经文部分
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
大学所讲的大道，在于弘扬人心中光明正大的德性，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
知道了应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够意念安静；意念安静才才能够心里平安；心里平安才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获，并达到预期的目的。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这事物先后次序的道理，就接近这“大学之道”了。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品德；要想修养自身的品德，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的心意真诚；要想使自己的心意真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识和研究万事万物的道理。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后心意才能真诚；心意真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品德；品德修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自天子，下至百姓，人人都要以修养好自身的品德为根本。
其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。像修身这样根本已乱，而像治理国家和天下的枝末却能够处理好，这是不可能的；轻视应该重视的（根本），重视应该轻视的（枝末），没有这样的事！
传文部分
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟（shì）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
《尚书.康诰》说：“要能够弘扬你自己固有的光明的品德。”《尚书.商书.大甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明德性。”《商书.禹书.尧典》说：“能够彰显发扬你那伟大而崇高的品德。”这些都是说，要自己能够发扬彰显内心光明正大的品德。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
商汤王刻在淋浴用的盆上写着：“如果能够一天更新（洗涤），就应保持天天更新，新了还要更新，持续不断。”《尚书.康诰》说：“做国君的要激励人民弃旧图新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了新的天命。”所以，君子要尽一切可能追求完善的地步。
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗经·商颂·玄鸟》篇中说：“京城及其周围方圆千里，都是老百姓向往居住的地方。”《诗经·小雅·绵蛮》篇中又说：“那‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈草木茂盛之处。”孔子因此说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗经·大雅·文王》篇说：“庄重高尚的周文王啊，为人始终光明磊落，能不断地居住在至善的境界。”做国君的，要活在仁爱里；做臣子的，要活在恭敬中；做儿女的，要活在孝顺中；做父亲的，要活在慈爱中；与他人交往，要做到忠诚信用。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有翡君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有翡君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有翡君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗经·卫风·淇奥》篇说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，追求学问就像制作骨器一样，不断用刀切啊，用挫磋（磨）啊；修炼自己就像打磨美玉，反复雕琢，反复磨光。他庄重刚毅，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是说做学问的态度；“反复雕琢，反复磨光”，是指自我修养的功夫；说他“庄重刚毅”，是指他谨慎而有所敬畏；说他“仪表堂堂”，是指他威严的外表；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他学问的盛大，品德修养，已经达到了至善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《诗经·周颂·烈文》篇说：“啊！前代君王的恩情真是令人难忘啊！”这是由于后世的君子能够以他们为榜样，尊前代贤王之所尊,亲前代贤王之所亲，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受前代贤王的安乐，享受他们遗留的益处。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本，此谓知之至也。
孔子说：“听断诉讼审理案子，我和别人是一样的，没有什么区别。但我理想的最终目标，是让人们彼此以礼相待，使互相诉讼不再发生。”使那些隐瞒真实情况的人畏服民众的心志，不敢花言巧语，这就叫做知道了根本。这就称为知道了根本,这就称为理解到了极至。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。
所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。要恨所当恨，如同厌恶难闻的气味那样，爱所当爱，如同喜爱美丽的女子那样，这就是意念诚实，不自己欺骗自己，这就叫做心安理得。所以有道德的君子，一定要在独处的时候谨慎注意自己的言行举动。
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
那些品德低下的小人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，力图掩盖自己所做的恶，向别人显现自己似乎善良的行为。殊不知，别人一眼就能看到他们的本质，就像能看见心肺肝脏一样清楚，这样的伪装和掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎注意。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
曾子说：“当一个人独处的时候，就像有许多双眼睛看着，许多手指着，这难道不令人畏惧吗？！”有了财富可以装饰房屋，有了品德却可以滋润身心，就会心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
之所以说修养自身的品德要首先端正自己的心态，是因为，心中有所愤怒就不能够心态端正；心中有所恐惧就不能够端正心态；心中有爱好（情欲）就不能够端正心态；心中有所忧虑就不能够端正心态。心态不端正，心思不集中在自己的所做，那么，虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃，但却不知道真正滋味是什么。这就是修养自身的品性德须要先端正自己的心态的道理。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
之所以说管治好家庭和家族首先要修养好自身，是因为人们往往对于自己亲爱的人会过于偏爱；对于自己厌恶的人会过于厌恶；对于自己敬畏的人会过于尊敬；对于自己同情的人会过于偏袒；对于自己轻视的人会过于轻视。因此，喜欢某人而能看到他的不足，厌恶某人而能看到他的优点，这样的人天下少见。有谚语说：“人往往不知道自己孩子的缺点，人也往往不满足自己庄稼的丰硕。”这就是不修养自身就不能管治好家庭和家族的道理。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
所谓的治理好国家必须首先要整治好自己的家庭和家族，这是因为，不能管教好家人而能管教好别人的人，这样的事是没有的。所以，品德高尚的君子即使不出家门，也能教化整个国家，因为，在家中对父母的孝顺，可以用于在国中侍奉君主；在家中对兄长的恭敬，可以在国中用于侍奉官长；在家中对子女的慈爱，在国中就可以用于指使民众。
《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
《尚书.康诰》说：“爱护人民就如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使不完全符合要求，也不会相差太远的。还没有先学会了养孩子，再去出嫁的女人，她们知道如何养孩子，纯粹是出于一片诚心！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
所以，一家仁爱，一国也会兴起仁爱之风；一家礼让，一国也会兴起礼让之风；反之，一个人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，这就是事情发生的机理。这就叫做，一句话说错了就会坏事，一个人作对了就能安定国家。
尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
尧和舜用仁爱统率天下，人民就跟随效法；桀与纣用凶暴来统率天下，人民同样也跟随效法。国君的命令如果与自己的实际做法相反，人民是不会服从命令的。所以，品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。自己身上没有推己及人的恕道，而想让别人也遵守恕道，没有这样的事。所以，要治理好国家必须首先整治好自己的家庭和家族。
《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。
《诗经·周南·桃夭》说：“桃花娇嫩美好，桃树叶子茂盛，这个姑娘在这个时节出嫁了，一定会让全家人都和睦相处。”让所有家人都和睦相处，然后才能教化国人（和睦）。
《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗经·小雅·蓼萧》说：“敬重兄长，爱护弟弟。”家中的兄弟和睦了，然后才能够教化全国人民（和睦）。
《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
《诗经·曹风·鸤鸠》说：“容貌举止庄重严肃，可以成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都足以让别人效法的时候，人民才会去效法他。这就是要治理好国家必须先整治好家庭和家族的道理。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所谓的平定天下首先要治理好自己的国家，是因为，地位高的人尊敬老人，人民就会兴起孝顺父母之风，地位高的人尊重长辈，人民就会兴起尊长之风；地位高的人能体恤救济孤儿，人民也会不会去违背。所以，品德高尚的君子要有以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
如果厌恶地位高的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶前辈对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待后辈；如果厌恶后辈对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待前辈；如果厌恶右边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在左边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人，这就叫做“絜矩之道”。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗经·小雅·南台有山》说：“使人心悦诚服的君子，是人民的父母。”人民喜欢的他也喜欢，人民厌恶的他也厌恶，这样的君子就可以说是老百姓的父母了。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗经·小雅·节南山》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，人民都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。偏离了正道，就会被天下人推翻。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。
《诗经·大雅·文王》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够配得上上帝要求的。请后世的人用殷朝作个借鉴，因为守住天命并不是一件容易的事。”治国之道得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的君子首先要慎重地修养自己的品德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
有了德行才会得到人民拥护，得到人民拥护才能保有国土，有了国土才会有充足的财富，有了充足的财富才能供给国家使用。道德是根本，财富是枝末，如果外在地看重根本，而内心却唯财是重，那就会与人民争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会凝聚。这正如悖逆的言语也会得到悖逆的回应，得到不义之财的，又会不义地失去。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《尚书·康诰》说：“天命不会始终如一。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《楚书》说：“楚国没有什么可以当做珍宝，只有把善德当作宝。”舅犯说，“逃亡之人没有什么可以当做珍宝，只有把仁爱当作宝。”、
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
《尚书·秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领和技能，但他心胸宽厚善良，有容人的雅量。看到别人有本领，就如同他自己拥有一样；看到别人德才兼备，他心悦诚服，就像自己口中说出的一样。这样的人实在可以包容别人，是可以保护我的子孙和百姓的，是有益处的啊！相反，如果别人有本领有技能，他就又妒嫉，又憎恶；看到别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，使之无法通达，实在无法容忍，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说很危险！”因此，有仁德的国君会把这种人流放，把他们驱逐到偏远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这就是说，只有具备仁德的人才能爱憎分明，爱该爱的人，恨恶该恨恶的人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
发现贤才而不能加以选拔，选拔了也不能尽早重用，这是对他们的怠慢：发现恶人而不能加以罢免，罢免了也不能把他驱逐到偏远之地，这是犯了过错。喜欢人们所厌恶的，厌恶人们所喜欢的，这是违背常人的本性，灾难一定会落到自己身上。所以，做国君的人要遵循大道：忠诚信实，便得到这大道，骄傲放纵，便会失去这大道。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
创造生产财富也有正确的途径；生产财富的人要多，消耗财富的人要少，管理财富的人要勤奋，使用财富的人要节俭。这样，财富便会长久充足了。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
仁爱的人利用财富修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财富。从来没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱道义的；从来没有喜爱道义而做事却半途而废的；从来没有国库里用仁义得到的财物，不是属于自己所有的。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
孟献子说：“养得起四匹马拉车的大夫之家，就不应该再去养鸡养猪谋利；祭祀可以用冰的公卿之家，就不应该养牛养羊谋利；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去豢养聚敛财富的家臣。与其豢养聚敛财富的家臣，不如豢养偷盗东西的家臣。”这就是说，治理一个国家不应该以财富为利益，而应该以仁义，以人民的公利为利益。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然受了小人的误导，国君还以为这些小人是好人，让他们去治理国家，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。这就是说，治理一个国家不应该以财富为利益，而应该以仁义，以人民的公利为利益。
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