“家国天下”或者“家国情怀”，这几个中国人耳熟能详的字眼，也多多少少进入到了中国人的内心深处。每个中国人，不管他的社会地位多么低，职业又是多么不起眼，但是论到国家大事和世界大事，也能说个一二三，甚至有时候还很有见地，这就是《大学》这本儒家经典对中国人的影响！
对于大部分儒家经典，尤其是《大学》，有个奇怪的点，就是其读者对象似乎是面向君王的，因为主要的内容都会涉及到治国之道，儒家经典的主角——君子，意思就是君王之子。如果是这样的话，《大学》的读者对象就很狭窄了，古今中外能成为国王的能有几人？
但我们读到《大学》，你又会发现一种平民意识，你会发现，君子并不是天然而成的，是可以学习成为的一类人。《大学》不仅是要培养真正的君王，其实培养的是有君王精神的人，这与职业和地位是无关的。
这种君王精神，世人可能无法理解，但在基督信仰里却理所当然，因为每个信神的人，都有成为君王的潜质，基督徒的父亲，正是万王之王的上帝。从这个角度说，每个基督徒都要学习做王之道，也就是王道，而《大学》的核心，其实也是为王之道。
世俗的王道，以马基雅维利的《君主论》为代表，里面充满了可怕的阴谋诡计和暴力征服，这种王道其实是霸道，但上帝的王道截然不同，是以仁爱为基础的，这与《大学》不谋而合。
《大学》的王道，其实也是征服，但这种征服，并非通过武力，而是通过以爱服人，以德服人，以理服人来实现的。在前面的章节中，我们看到一个人是如何先征服自己的，从这一章开始，我们可以看到《大学》的王道，在征服自己以后，如何将这种征服扩展到家庭、家族、国家乃至是天下的。
由于涉及到齐家、治国、平天下的传文太多，我们这里也就不一一分析和解释了，只是挑选其中一些词句来重点说明与圣经的联系和对应，全文的翻译，我们放在附录里，供读者参考。
《大学》中“明明德”的扩展，是从亲到疏，由近及远的，一个人在社会面对的最多最亲近的一批人，就是自己的家庭，包括父母、妻子、子女，《大学》的向外扩展之道，就从家庭开始。不仅是《大学》，所有的儒家经典，都十分重视家庭，因为家庭是人最初受教育，是所有社会关系开始的地方。
令人惊讶的是，从其中一段传文上，我们竟然可以发现救赎主的影子。
传文：一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。
译文：一家仁爱，一国也会兴起仁爱之风；一家礼让，一国也会兴起礼让之风；反之，一个人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱，这就是事情发生的机理。这就叫做，一句话说错了就会坏事，一个人作对了就能安定国家。
这段传文谈到一个仁爱之人的重要性，一个人，尤其是国君自己的“亲民”，影响里是无远弗届的。这段文字，不能不让我们想到以下的圣经：
因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。(罗马书 5:19)
死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。(哥林多前书 15:21-22)
恶可以从一个人开始，善也可以从一个人开始，那最初的那一个人是谁呢？那当然是我们的救赎主耶稣基督了。耶稣基督的救恩是如何改变世界的呢？当然是从你我这些“一人”开始的，通过仿效他，我们可以从“一人”开始，开始改变家庭、国家和天下。
治国是儒家讨论的重点，在《大学》的篇幅里也是最大的，而治国的方法和原则，与圣经也有着奇妙的对应。
传文：
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
译文：
所谓的平定天下首先要治理好自己的国家，是因为，地位高的人尊敬老人，人民就会兴起孝顺父母之风，地位高的人尊重长辈，人民就会兴起尊长之风；地位高的人能体恤救济孤儿，人民也会不会去违背。所以，品德高尚的君子要有以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
如果厌恶地位高的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶前辈对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待后辈；如果厌恶后辈对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待前辈；如果厌恶右边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在左边的人对自己的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人，这就叫做“絜矩之道”。
这段传文提到的“絜（Xié）矩之道”, “絜”指的是度量，“矩”，指的是画图形的尺子，引申为法度、规则，“絜矩”指的就是人际关系或者道德的规范，指的是儒家的推己及人的人际关系原则，与圣经里提到的人际关系的黄金法则简直异曲同工，并更加具体。
所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。(马太福音 7:12)
与“絜矩之道”类似，耶稣提到的也是“律法”与先知的道理，也是一种人际关系的规范。结合儒家和基督信仰，我们把人际关系的分为三个层次：
最低的层次，就是“己所不欲，勿施于人”，这是一种被动版的“絜矩之道”，然后就是“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”，增加了主动的成分，我们想要别人对我们好，要先主动对别人好；而最高的层次，就是“爱人如己”，就是儒家的“仁”， “絜矩之道”有对等和交换的意味，而“爱”则完全超越了这个层次，无论对方做什么，我们都选择以爱相对。
把爱灌注进入治国的道理，其实就是所谓的“仆人式领导”，圣经这样说：
耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”(马太福音 20:25-28)
“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，正是一种仆人式领导，国君不是在辖管和制服人民，而是以人民为重，服侍人民，以身作则，做人民的仆人，这是一个贯穿在整个儒家治国之道的法则，也是中国五千年延续不断的源动力。那些历史上以暴力征服人民，并在人民头上作威作福的统治者，很难长久。
通常来说，儒家经典比较注重实际，比较注重世俗生活，不会像圣经一样频频提到上帝，上帝在其中实际上被隐藏了起来，但有时候也会显现出来，例如《大学》中以下这段：
传文：《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。
译文：《诗经·大雅·文王》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够配得上上帝要求的。请后世的人用殷朝作个借鉴，因为守住天命并不是一件容易的事。”治国之道得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的君子首先要慎重地修养自己的品德。
这里引用了《诗经》，提到的“上帝的要求”和“天命”，正暗示了，《大学》的道理，正是建立在上帝之道上，上帝才是一切法则的制定者，是大学之道的来源。
在进入这一部分之前，我们先要弄清什么是“天下”。在古代中国人的观念里，中国这个国家，华夏这个民族，由于得到上帝的天启，属于文明之地，仁爱之地，是被教化的人民。而在中国之外，被称为四夷，他们将中国包围起来，他们野蛮残忍，没有天启，没有教化。那么，中国加上四夷，就是“天下”的范畴。
在历史上，由于四夷的本性，注定是不断骚扰、进攻和劫掠中国的，如果中国无道，力量衰弱，中国就将面临各种混乱和战争，甚至有亡国的危险。反之，当中国被贤明的君主统治，实行以德服人的仁爱之道，国力强盛的时候，通常来说，四夷也被慑服，就能够实现天下的和平，这就是《大学》提到的平天下。此时的四夷，不仅能够实现和平，也能部分受到教化，中国历史上的许多外族人，就是受到中国传统文化的感化，融入了中华民族的大家庭。
在《大学》的这一部分，提到了两个“平天下”的重要方面：
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
译文：
创造生产财富也有正确的途径；生产财富的人要多，消耗财富的人要少，管理财富的人要勤奋，使用财富的人要节俭。这样，财富便会长久充足了。
仁爱的人利用财富修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财富。从来没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱道义的；从来没有喜爱道义而做事却半途而废的；从来没有国库里用仁义得到的财物，不是属于自己所有的。
孟献子说：“养得起四匹马拉车的大夫之家，就不应该再去养鸡养猪谋利；祭祀可以用冰的公卿之家，就不应该养牛养羊谋利；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去豢养聚敛财富的家臣。与其豢养聚敛财富的家臣，不如豢养偷盗东西的家臣。”这就是说，治理一个国家不应该以财富为利益，而应该以仁义，以人民的公利为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然受了小人的误导，国君还以为这些小人是好人，让他们去治理国家，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。这就是说，治理一个国家不应该以财富为利益，而应该以仁义，以人民的公利为利益。
在这一部分，《大学》用了不少篇幅谈论财富，有很多犀利的见解。财富很重要，因为财富不仅可以支持人民的生活，它的流通和交换是中国与四夷打交道的主要方式，但与圣经所描述的一样，《大学》认为，如果不对财富加以限制，对财富的崇拜和贪婪就成了灾祸。
但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。(提摩太前书 6:9-10)
于是，《大学》提出：“德者本也，财者末也。”，“财聚则民散，财散则民聚。”，“仁者以财发身，不仁者以身发财。”将德行和公义高举在财富之上，将财富放在这两者的制约之下，所谓的义利之辨，这才是正确的财富打开方式。
这一部分，对于当今的世界也有许多的启示意义。五百年来，这个世界，尤其是西方世界，其统治的意识形态都是资本主义。资本主义提倡不择手段地攫取财富，经常将财富高举在德行、仁爱和公义之上，这种价值观与圣经和儒家其实是相悖的。所以，我们就会看到资本主宰的西方世界，例如美国，遇到了许多灾难性的问题，而自古以来限制资本力量的中国，却开始崛起。说明《大学》提到的，确实是真理。
《大学》最后一句：“国不以利为利，以义为利也。”，其实暗示了“平天下”的终极途径，就是“天下为公”，这是真正的上帝视角。一旦私心私欲进入国家的掌权者，不仅这个国家跟着完蛋，天下的纷争也开始了。我们看看这五百年资本主义掌权的轨迹，可以说是乱上加乱，乱了又乱，两次世界大战就是明证。古代中国的衰落，也是从“家天下”开始的。
“天下为公”其实是天下所有人的渴慕，当然真正的“天下为公”又一次指向那位救赎者——政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君”。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书 9:6-7)
从基督徒的角度看看“家国天下”也是很有意思的，我们有一个肉身的家，也有一个属灵的家教会，我们有个地上的国——中国，我们也有一个天上的国，对于基督徒来说，“天下”也是个完全不同的概念，那些不信的人，就是“四夷”，从四面八方包围着我们，常常与我们争战，斗争是激烈的。
所以基督徒也要“齐家、治国、平天下”，愿《大学》启示出来的属灵真理在前方照亮我们，让我们可以靠着上帝，不断拓展天国的疆界，最终得胜这世界！
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