以色列最后一个先知（有可能就是旧约圣经最后一卷作者玛拉基）停止发言以后，犹太人忽然失去了神的引导，上帝沉默了，此后的四百多年，也就是旧约和新约之间的两约时期，以色列没有先知，没有君王，没有启示，没有话语……，变成了无头苍蝇，为什么？
因为以色列将要发生一件超级大事！就如传说中的那只鸟，“三年不飞，三年不鸣，一飞冲天，一鸣惊人”，上帝即将在沉默中如火山爆发，未来发生的事情，将要惊天动地，彻底反转世界的走向！这种大事，需要长时间的酝酿准备，两约之间的以色列虽然看上去不温不火，其实里面已经在蓄势待发了。
类似的事情其实以前在以色列的历史上也发生过，希伯来人在埃及为奴的四百年里，上帝也保持了沉默，然后摩西这位拯救者突然出现，降十灾，开红海，带领希伯来人出走埃及，震惊了世界，这一次，将会有更加伟大的拯救者出现吗？
上帝的沉默，也是对犹太人的试验。就像圣经所说：没有启示，人民就没有法纪；
遵守律法的，就为有福。(箴言 29:18 新译本) 启示停止了，就是要看看犹太人这群神的子民是否还能自觉遵守法纪，遵守律法。两约之间的历史表明，人从来无法自救，没有了上帝的帮助、恩惠和带领，犹太人与其他民族一样迷失了，无法抵挡罪恶的诱惑，在黑暗不义的道路上越走越远。
失去了上帝的护佑，以色列再也无法保持独立，而是被敌人的马蹄践踏，沦为周围强权的玩物。玛代-波斯帝国相对巴比伦帝国，对犹太人算是友好，居鲁士大帝不仅允许犹太人返回故土，还允许他们重建圣殿和耶路撒冷城，以后的几位王，也继承了这种友好政策，让第二圣殿得以完工。
先知但以理曾经预言，代替玛代-波斯帝国的，将是一位“勇敢的王”，他要“执掌大权，随意而行”，这就是从现在希腊兴起的亚历山大大帝，从公元前334年起，在短短十几年时间里，他不仅灭亡了强大的波斯帝国，还四面出击，建立了一个超大的希腊帝国，并将希腊文化带到帝国的各个角落。虽然这个帝国只存在了十几年，但对欧洲中东的文化影响极大，新约圣经就是用希腊语写成。
亚历山大大帝对犹太人还不错，据说他攻占耶路撒冷的时候，有人曾把圣经预言里有关他的部分指给他看，使他对上帝和以色列肃然起敬，因此他保持了波斯帝国时期对犹太人的宽松政策。在他死后，这个庞大的帝国被部下分裂成了四个部分，其中的两个，托勒密王朝和西流基（或者塞琉古，其中心所在地就是当今的叙利亚）王朝先后统治以色列，他们对于犹太人，就没有那么客气了。
《但以理书》还预言，这段时期要出现一位北方王，这是一位“卑鄙的人”，自称为神，“他的军队必起来，亵渎圣殿，就是那堡垒，废除常献祭，又在殿里设立了那使地荒凉的可憎的像。” (但以理书 11:31 新译本)他实际上是未来一统天下的敌基督的前身。
这位王果然在西流基王朝统治以色列的时期出现了，因为西流基王朝正在以色列的北方。他就是安提阿古四世（或者安提帕特四世），公元前175年到164年在位，他的残暴和诡诈，对待犹太人之恶劣，是前所未有的。
果然，正如圣经预言，这位安提阿古四世，自认为希腊众神之一，取名“伊比凡尼”，意思就是“神显现”，既然自命为神，自然将敬拜真神上帝的犹太教视为眼中钉，展开了对犹太人的残酷迫害。他攻打耶路撒冷，拆毁城墙，掳掠圣殿，屠杀了大批犹太人。占领圣城以后，他命令停止圣殿献祭，任命不出于祭司家族的米尼老担任大祭司，并严厉禁止犹太人守安息日、庆祝犹太教节期，也不准行割礼，遵守饮食条例，并用希腊众神的偶像代替上帝，违令者要被处以死刑。
最为恶劣的是，为了将犹太教斩草除根，公元前168年12月25日，他命人在圣殿中设立希腊主神宙斯的雕像，并在圣殿中用猪（猪在犹太教是不洁的动物，因此圣经规定只能用牛羊献祭）血献祭，强迫祭司吃猪肉祭品，以此来玷污圣殿，许多忠于上帝犹太人因为拒不接受这种暴行而被处死。
安提阿古四世的暴行，激起了犹太人的愤怒和反抗。他们在耶路撒冷一个祭司马提亚的带领下，揭竿而起，奋起反抗安提阿古四世的统治。马提亚死后，他的儿子一个又一个继承他的事业，与西流基王国进行了一系列拉锯战，取得了不少胜利，最后终于在公元前143年，迎来了犹大亡国以后的首次独立，建立了马加比王朝，或者哈斯摩尼王朝。
不过马加比只是一个祭司家族，并非真正君王血脉，而且不久以后就陷入腐败和内乱，统治仅仅持续了八十年，在公元前63年就被当时强大的罗马帝国征服，这段短暂的独立时期也就结束了。
为了对付喜好反叛的犹太人，罗马帝国并没有直接统治以色列，而是扶持了一位傀儡安提帕底做王，这就是四福音书开始提到的大希律王（耶稣成人以后面对的是他儿子小希律王）。希律是一位以东人，也就是以扫的后代，对雅各的后代犹太人算是世仇，所以他对犹太人的态度可想而知，四福音书上记载了他所行的一些残暴的事情，这就是新约开始时以色列的历史背景。
两约时期的犹太人也并非一无是处，在这个时期，由于神的启示在公元前四世纪就已经结束，犹太人也有机会和世纪编撰前人的经典和篇章，结集成册，这就是犹太人所称的“塔纳赫”（תנ”ך），又称“希伯来圣经”，也就是基督教所称的“旧约圣经”，主要由希伯来文写成。
不过，与基督教的旧约圣经不同，“塔纳赫”共分为三个部分，24卷：
1、《妥拉》（Torah / 希伯来文：תורה）：意思是“教导”、“训诲”，基督教称其为律法书，共五卷，包括《创世记》、《出埃及记》、、《利未记》、《民数记》和《申命记》、也称为摩西五经。
2. 《先知书》（Navim / Nevi’im/希伯来文נביאים）：意思是“先知们”，共八卷，除了大部分基督教的先知书以外，还包括《约书亚记》、《士师记》、、《撒母耳记》、《列王纪》，主要记录先知的事迹和言论。
3. 《圣录》（Ketuvim / Kh’tuvim / 希伯来文：כתובים）：意思是作品集，共11卷，比较杂，包括诗歌、文学、历史，包括《诗篇》、《箴言》、《约伯记》、《雅歌》、《传道书》等基督教的诗歌书、智慧书，还包括《但以理书》和《耶利米哀歌》这两卷先知书，还有《以斯帖记》、《以斯拉记-尼希米记》以及《历代志》这三卷基督教所说的历史书。
圣经编撰的工作在犹太人被掳到巴比伦以后就开始，持续了六百年，其中《妥拉》最先完成，《圣录》到公元前一世纪也基本完成。不过，有一些书卷，就是所谓的伪经和次经，如《以诺书》和《马加比书》，难以鉴别是否成为正典，于是犹太人中有名望的拉比们，公元100年召开了一次宗教会议，决定哪些书成为正典，这时候，希伯来圣经才算正式成型，并沿用至今。
这部旧约圣经，随着基督教的广传，被带到了全世界，并被翻译成为数千种文字，影响到各个国家、种族和民族的人，成为犹太人对世界最大的贡献之一。不过，我们要注意的是，这本圣经其实最初是给犹太人的，蕴含着深厚的犹太文化特点，我们要理解这本圣书，就需要多了解一些犹太文化的背景知识。
伴随着旧约圣经正典的成型，还有另外一种令人迷惑的现象，就是所谓的口传律法，主要包括《塔木德》、《米德拉什》、《哈拉卡》等起初口传，后来也被整理成文字的著作。以《塔木德》为代表，这些著作的源头大致在被掳归回和两约之间的时期，这些著作对犹太人的影响超过我们想象。
《塔木德》其实是对《妥拉》的解释和延伸，来自一些权威拉比的解读。这些口传律法，确实包含着一部分犹太人的民间智慧，但最终阻碍和窒息了纯正的上帝信仰。
《妥拉》和“塔纳赫”的正典，已经被确认是来自上帝的默示，口传律法虽然貌似在解释圣经，其实夹带了大量人的私货，有许多错误的教导，甚至与圣经直接对抗，耶稣也曾批评这是“人的遗传”。
更为恶劣的，这些口传律法将原始妥拉层层加码，“律上加律，令上加令”，将律法发展到让人发指的地步。圣经早已言明，律法其实无法用人的血气和肉体守住，律法起到镜子的作用，让人看见自己的罪恶和堕落，进而生发对上帝拯救的渴慕。虽然律法本身是公平正义的，但人没法靠着自己的能力完全遵守，那不过是缘木求鱼的徒然之举。
这种打算用肉体遵守律法的倾向，就是律法主义，律法主义的尽头就是耶稣所说的“假冒伪善”，假装用肉体可以守住律法，其实内里是一肚子的男盗女娼，制造《塔木德》，将律法主义奉为圭臬的就是法利赛人。
法利赛人起源于被掳归回的时期，大部分人都是精通妥拉的宗教人士，由于犹太人在两约之间丧失了政治的独立性，犹太教成为他们的主要安慰，于是这些精通妥拉的法利赛人，与另外一个群体撒度该人，共同占据了以色列的领导地位。
与法利赛人死抠律法字眼儿不同，撒度该人更明白律法是守不住的，守不住干嘛还要守？于是他们走向另外一个极端，就是自由解释圣经，成为现代自由主义神学的鼻祖，撒度该人大部分为犹太权贵，很有权势。
由于这些观点的不同，法利赛人与撒度该人经常为了宗教问题争争吵吵，表面“嘴上全是主义”，其实“心里全是生意”，两派人马不停争权夺利，斗得死去活来，把以色列搞得一片乌烟瘴气，领导阶层如此堕落，普通民众自然也好不到哪去。 这样，以色列的政治由罗马人和外族人把持，而宗教事务则由伪善的法利赛人和贪婪的撒都该人把持，——这就是耶稣来临之前，犹太人的境况。
发表评论