“明德”是整个《大学》的基础，我们前面也指出，明德就是人里面神的形象和样式。在“三纲”中，“明明德”就是恢复、弘扬和清晰这些明德，“亲民”就是为了“明明德”而更新变化，“止于至善”就是住在这些明德中，后面的“八目”其实每个都与“明德”有关，“平天下”就是“明明德于天下”——那么，“明德”到底指哪些品德？《大学》没有说。
后人根据儒家经典做了一些总结，也就是我们常说的“仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝廉耻勇”，其中前五种被列为“五常”，也就是五种最基本的品德，是儒家传人的权威性总结，后十种，虽然没有经过权威“认证”，但也是公认的儒家或中华民族的传统美德，也被称为“十德”。
考察这“五常十德”，我们会发现它们与圣经中所赞扬的美德有着惊人的对应，再次证明儒家经典与圣经一样，都出于天启。例如，我们常提到的“圣灵的九种果子”：
圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。(加拉太书 5:22-23)
这里除了“和平”以外，其它的八种果子都可以在“五常十德”中找到对应，而“和”其实也是儒家特别强调的。下面，我们就来寻找“五常十德”与圣经的深度联系。
五常
“五常”的提出有个发展的过程。孔子最早提出“仁、义、礼”，指出：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”（译文：仁就是爱人，亲爱自己的父母、家人亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人也要有等级，这就是礼的出处和来源）
孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，董仲舒又加入“信”，并将“仁义礼智信”说成是与天地一样长久的经常法则（“常道”），“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）
“仁”对应圣经的“爱”，与“义”一起是五常十德的核心，所有其他的“明德”，如“孝”、“悌”都围绕“仁”展开。儒家学说甚至被称为仁义之道，其中以“仁”为最大。这与圣经保持了一致：如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)律法和先知被总结为“爱神爱人”，爱也称为最妙的道，在上帝的美德中，爱也是核心，如圣经所言：
亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。（约翰一书4:7）
《说文》：“仁，亲也。从人，从二。”本义是对人友善、相亲。孟子说：“仁者爱人”，《中庸》说“仁者人也，亲亲为人。”这些提到的都是对人的慈爱之心，《庄子·天地》把这种爱又扩展到了爱护万物：“爱人利物之谓仁。”“仁”主要着眼于人与人的彼此相爱。
这种定义也使得“仁”有一定的局限性，对于注重世俗的中国人，“仁”主要指的是爱人，对上帝则像旧约的犹太人一样，主要是敬畏和尊敬，当然我们不必苛求，因为上帝借着耶稣给人类的恩典还没有临到。
另外，儒家主要提倡的是“以直报怨”（道家提到了“以德报怨”），就是“以公正无私对待恶行”，这与圣经提到的“爱你的仇敌也”有一定的差距：
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（马太福音5:43-48）
所以，圣经中提到的爱提升了儒家的“仁”，“仁”在圣经的爱里得到完全，同时儒家的“仁”又丰富补充了圣经中的“爱”。
儒家并没有规定“义”的具体内容，只是明确了“义”的含义。孔子认为：“义者宜也”，“义”，就是“适宜”的意思，符合礼法与道德就是“义”。孟子进一步将“义”阐述为：“义”就是人的“羞恶之心”，朱熹解释为：对自己丑恶的言行感到羞耻，对他人的丑恶言行感到憎恶。（羞，耻己之不善也。恶，憎人之不善也）。
从“义”这个字（繁体字）的造型，我们可以找到“义”与圣经的联系。
可以看到，“义”来自于祭祀，来自于牺牲，本源是“因信称义”，孔子更加看重“因行为称义”。“因行为称义”指的就是遵守上帝的律法，与古代中国人遵守礼法和道德是一致的，与儒家一样，圣经也鼓励我们渴慕“义”，行公义，甚至为“义”受逼迫。
饥渴慕义的人有福了！
因为他们必得饱足。
……为义受逼迫的人有福了！
因为天国是他们的。
(马太福音 5:6,10)
凡遵守公平、常行公义的，这人便为有福！(诗篇 106:3)
与“义”德类似，其实“礼”也是起源于祭祀的，孔子那个时代的“礼”，主要指周礼，里面有大量祭祀的礼仪，然后慢慢引申到人际关系上，就像我们前面提到的“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉”，礼成为调节人际关系的行为规范，目的是为了人际关系的和谐，所谓的“礼之用、和为贵”；孟子也说：“恭敬之心，礼之端也。”（《孟子·公孙丑》）
在圣经旧约中，“礼仪”是非常重要的内容，律法既规定了大量祭祀的礼仪，也涉及到人际关系的礼仪，就如圣经所说：他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。(罗马书9:4)
新约由于在恩典之下，礼仪没有那么重要，但洗礼和圣餐作为重要的礼仪保存了下来：各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。(希伯来书6:2)
同时，新约中也有很多的行为规范，体现了“礼”的精神：
圣徒缺乏，要帮补；客，要一味地款待。……与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。……若是能行，总要尽力与众人和睦。(罗马书12:13,15,18)
在古代，“智”和“知”意义基本相同，常常互相假借，基本意思是认识、知道、辨别，聪明、智慧，谋略、见识、知识等，含义非常广泛。
知识的含义，让“智”与《大学》的格物致知相联结。孟子提出：“是非之心，智之端也。”这与以下经文对应：敬畏耶和华是知识的开端。(箴言1:7)敬畏一定是建立在分辨是非基础上的。
作为智慧，“智”代表着对于我们这个世界更加深入的理解：通晓天地之道深明人事之理，大智慧为古代圣贤尤其是道家所强调，而圣经对智慧的强调也不逞多让：
得智慧，得聪明的，这人便为有福。因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金(箴言3:13-14)
不可离弃智慧，智慧就护卫你；要爱她，她就保守你。智慧为首；所以，要得智慧。在你一切所得之内必得聪明。高举智慧，她就使你高升；怀抱智慧，她就使你尊荣。(箴言4:6-8)
你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。(以弗所书5:15)
儒家的“信”德，主要指的是“信用”。就是言行一致，说到做到：言必信，行必果。——《论语·子路》，《论语·为政》中还说：“人而无信，不知其可也。”意思是：一个人如果不讲信用，真不知道他还能做什么。后人说：人无信不立。无论孔子和老子，都非常注重诚信。
“信”在圣经中对应的字眼是“信实”，与“信德”的含义相同。首先，神自己就是“信实”的，他会遵守自己的应许和约定：
所以，你要知道耶和华－你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代；(申命记7:9)
我们应当依靠上帝的“信实”，这样的依靠，就是我们的信心：
你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；(诗篇37:3)
我们也应当学习神的“信实”，向别人显出“信实”，与儒家的“信”是一致的，圣灵的九种果子，其中一种就是“信实”。
十德
以上的“五常”可以说是“明德”最为核心的部分，当然儒家还有许多其它明德，就如“温良恭俭让、忠孝廉耻勇”，这是一种民间对于儒家美德的总结，有很多版本，比如还有“悌”、“恕”、“宽”、“敏”、“惠”等等，我们就不再一一列举。同时，以下不再点明这些品德的出处，只是列举相关圣经经文，供大家参考。
“温”德与圣经中的“温柔”相对应。
温柔的人有福了！
因为他们必承受地土。
(马太福音 5:5)
但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。(提摩太前书 6:11)
“良”德与圣经中的“良善”相对应。
寡少言语的，有知识；性情温良的，有聪明。(箴言 17:27)
我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。(何西阿书 6:6)
光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。(以弗所书 5:9)
你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。(帖撒罗尼迦前书 5:15)
“恭”德与圣经中的“恭敬”相对应。
凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人亵渎。(提摩太前书 6:1)
爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。(罗马书 12:10)
“俭”德与圣经中的“节制”相近。
有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；(彼得后书 1:6)
“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”(路加福音 14:8-11)
所求于管家的，是要他有忠心。(哥林多前书 4:2)
他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。(启示录 17:14)
“孝”可以说是儒家伦理的中枢，有大量的论述，形成了丰富的“孝文化”。“孝”在圣经上着墨不多，却是重量级的，位列“十诫”之一，可以说，儒家对于“孝”的扩展大大丰富了相关圣经。
当照耶和华－你神所吩咐的孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华－你 神所赐你的地上得以长久。(申命记 5:16)
“廉”德，原意指 “节俭”“不贪婪”“不多得”等廉洁之义，形容人在处理公事上端正严谨、一丝不苟。圣经中保罗提过一次“廉洁”,但那可能是翻译不准确的结果，原文是“纯洁”的意思。虽然如此，“廉”德作为一种美好的品格，在圣经中也是得到认可的，旧约中那些贪婪的君王、官吏，以及新约中的法利赛人，都被谴责。
你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：“我总不撇下你，也不丢弃你。” (希伯来书 13:5)
恶人脸无羞耻；正直人行事坚定。(箴言 21:29)
耶和华在她中间是公义的，断不做非义的事，每早晨显明他的公义，无日不然；只是不义的人不知羞耻。(西番雅书 3:5)
儒家曾经因为强调仁义而被世人批评过于软弱，不够刚强，但其实不是事实，儒家也强调勇敢、勇气的德性，“勇”被孔子列在“三达德”之中。圣经同样也看重勇气和胆量，大卫因为自己的勇气而一战成名，耶稣总是说“不要怕”，因为魔鬼总是用恐惧和胆怯来攻击我们，“勇”德就是我们战胜这些的利器。
所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。(希伯来书 10:35)
神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。(提摩太后书 1:7)
考察以上儒家强调的德性，就会发现与圣经强调的美德在彼此呼应。通常来说，圣经美德扩展了儒家德性的广度与深度，而儒家的德性，则丰富和补充了圣经美德，尤其是当这些德性应用在社会和人际关系的时候。同时，我们也不必拘泥以上提到的美德和德性，就如以下圣经所说：
弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。(腓立比书 4:8)
最后，我们要说的是，不管是“明明德”，还是“亲民”，还是到“止于至善”，乃至实现它们的“八目”，其实都是始于上帝，终于上帝。“明德”来源于神的形象和样式，要使人向着明德变化更新，需要圣灵的帮助，“止于至善”，实际上就是住在上帝里面，并让上帝的美德籍着人显现出来，这就是上帝呼召我们成为他儿女的目的之一：
这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德。(以赛亚书 43:21)
惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼得前书 2:9)
让我们完成这上帝的呼召，让这些美德从我们里面，如明光照耀一般彰显，好荣耀祂的名，直到永永远远！
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