第十章 能力的位置
百夫长回答说：“主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，‘去’，他就去；对那个说，‘来’，他就来；对我的仆人说，‘你做这事’，他就去做。”
——马太福音8:8-9
作为一个教会领袖，我一直在问主：“为什么有这么多基督身体里的人会被敌人捆绑？”读到这里，你或许已经意识到，这个问题其实在这本书里一再出现。我问这个问题，是因为数以千计的人来到我这里为释放和恢复寻求代祷，还有数以千计的人渴望认识耶稣祂的话中曾应许过的丰盛生命。
我们曾非常宽泛地谈到属灵权柄的主题，以及施行统治的必要性，但属灵权柄的一个方面是许多人常常忽略的。真正的问题从来不是神的能力是否足够，也不是祂的话是否真实，而是，你在正确的位置上吗？
容我就这个问题做个解释，在《马太福音》第8章，耶稣遇到一位百夫长，他的仆人得了很痛苦的病，并为此受苦。耶稣告诉百夫长，祂会去医治仆人，但百夫长却告诉祂不必了，因为他认为耶稣只要说一句话，仆人就会好（见马太福音8:8）。百夫长相信，不管他的仆人与耶稣的相隔多远，医治都可以发生，他用以下的话来支持自己的信心：“因为我在人的权下…”。耶稣对百夫长的信心感到很惊讶，为什么？因为，耶稣第一次遇到了一个理解真正权柄运作动力的人。
直到我们学会降服于神，
否则我们不能在权柄下运作。
不像这个百夫长，许多在基督身体里的人并不清楚圣经里权柄运作的方式。他们并未在自己的生命中降服于神的统治，因此，他们也就无法行在真正的自由中。
当百夫长告诉耶稣：“因为我在人的权下…”，他是什么意思呢？基本上，他是在说：“我是一个认识并顺服统治的人。”他认识耶稣的权柄，因为他是一个在权柄之下的人。他理解权柄的能力，因此他知道一个有权柄的人只需要说一句话，所命令的不管是什么事，都会发生。
由于百夫长对天然统治的顺服，他也处在一个顺服属灵权柄的位置上。许多在教会的人的并不顺服神，结果导致他们无法实行超过黑暗势力的权柄。记住，所有的权柄都是从一个人委派给另一个人的，若你只是一个虚假的代理人，是没有权柄的！全世界有数百万的基督徒，对基督身体里领袖的属灵权柄并不在乎，他们不顺服任何牧师或者属灵领袖，这使得他们很容易就受到魔鬼的攻击。如果你想赢得你生命中的属灵战争，就必须首先学会来到属神的权柄之下。就是撒旦的国度也是高度组织起来的，魔鬼和邪灵也认识等级、层次和架构。
谁是老板？
你或许听说过这样的表达“谁是老板？”这个问题的目的本来是为了让我们弄清是谁在真正掌管局势。你是自己的王，还是让耶稣成为你的王？这是一个关键的问题，因为没有对于圣经权柄的正确理解，没有对圣经权柄的顺服，你会经受撒旦播撒在你生命中的混乱和毁灭。
回忆一下《创世记》第1章，神做的第一件事就是从混沌中带出秩序。祂说：“要有光！”于是光就驱散了黑暗，这是神在创造中以祂神圣的目的来规整每件事的方法。然而，我却遇到许多信徒，他们的生命在全然的混乱和无序中，都因为他们不承认这样一个事实，那就是他们其实并不是自己生命的老板。
在我们相信耶稣的那一刻，我们承认耶稣为主，潜在的意思就是，我们不再是自己生命的主。希腊语的“主”是“kurios”，意思是“地主”或者“主人”；或某个有“最高权柄”的人。耶稣在你的生命中拥有至高的权柄吗？祂是你的主人吗？如果真是这样，你就不能再离开祂做决定和选择，你的生命属于耶稣！是的，你可以继续保有自由意志，但你必须学会持续的让你的意志顺服于祂。毕竟，祂的意志在本质上是为你着想的。你的身体、意念、金钱以及时间——你的全部所是，你的全部所有——都是属于祂的。有太多人在神的国里以属灵浪子的身份运作，从来不安顿下来，从来没有被真正的属灵父母像父亲或者母亲一样养育过。这是魔鬼喜欢的情形，因为他知道一旦我们与我们的牧人走散，就会暴露在他凶恶的攻击下。
耶稣只能拯救那些
全心全意顺服祂主权的人。
许多人都想让耶稣成为他们的拯救者，但却不想让祂成为生命的主，然而，真正的自由或者拯救与耶稣基督的主权不是分离的。如果我们的自由仅仅被用来自夸，神就不会释放我们得自由，主的灵解放我们，是为了让我们在真理和心灵中敬拜神（见约翰福音4:23-24）。我发现许多信徒无法逃离各样的瘾症，是因为他们的动机错了，追求自由的唯一合理又让神喜悦的动机，是要全心服侍神的渴望。
圣徒们，我们必须省察自己！我知道有无数的基督徒不愿加入教会，或者拒绝与一位属灵的领袖建立联系，并来到他或者她的权柄下，这是一种属灵上的愚蠢行为！我曾经与某人谈话，他问我：“你的教会有会员吗？”我回答说：“当然！”他的回应是：“那么我不能加入你的教会，我不想加入任何拥有会员的教会。”看，就是这种态度让人们向魔鬼的压制敞开。
圣经清楚地告诉我们应该“不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（注：原文作‘看见’）那日子临近，就更当如此。”（希伯来书10:25）“聚会”这个词来自于希腊词“episunagōgē”，意思是“在一起集会”。在本地教会聚会的信徒们会得到一种共同的膏抹，使他们有能力从捆绑中释放人们。为了共同的益处，神呼召我们要在一起持续地聚会。我知道许多人曾被他们所在的教会所伤害，但这并不是放弃神让我们一起聚会这个定规的合理借口。你要来到属神的权柄下，看看这样做会带来什么样的积极变化。
打破悖逆的灵
我们所有人，即使是最真诚的信徒，也有一种对神的话的反叛倾向，这是与我们堕落人性相伴随的副产品。然而，如果我们真的重生了，就应该持续地省察我们的心，确保我们与神的旨意保持一致。为了让我们不会成为悖逆之灵的牺牲品，我们必须让肉体顺服神的话。
《撒母耳记上》向我们提出了一个关于悖逆的严肃警告。由于扫罗王违背神的命令，没有完全毁灭亚玛力人，先知撒母耳这样说：“悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（撒母耳记上15:23）在拒绝服从主时，扫罗王就是在悖逆的灵里面运作。
什么是悖逆的灵？“悖逆”被定义为“对已建立的统治或者统治者，以暴力的行动对抗或者进行公开的抵抗。”若我们对悖逆的定义达成共识，那么就能得出结论，悖逆之灵就是蛊惑人离弃神在他或者她生命中统治的灵。
魔鬼喜欢悖逆，因为那反映了他骄傲的本质。他被踢出天堂，是因为他藐视神的统治和权柄。因而，无论什么时候，如果我们在悖逆之灵中运作，就是在仿效魔鬼。作为牧师，我能证实，那些在悖逆之灵中运作的人，会发现自己持续地面对魔鬼的压制。
悖逆之灵引诱人相信，
在特定的情况下，
他或者她能操纵神的话，
来为自己的选择而服务。
通常，我们会认为服从权柄——甚至是神的统治权柄——是软弱的象征，但其实却相反，顺服于神是力量的表示。仇敌不想让我们屈服于神，因为他渴望让我们孤立无援，以便奴役我们。我常常与那些抱怨自己受到魔鬼压制的人谈话，在大多数情况下，那些在悖逆中的人经受的魔鬼压制最严重。
多年以前，我在为一对夫妇祷告，他们那时在接受我们的服侍。他们来到我和妻子这里，说我们的教导对他们没什么用，他们俩人，丈夫和妻子都在经受严重的魔鬼压制，我因而变得非常灰心丧气。于是我来到神面前，问祂问题出在哪儿。我质疑祂，问祂为什么这对夫妇没有经历得胜。出乎意外，圣灵回答了我：“他们并没有按照你所教导的去做！”圣灵向我显示，他们只是走走宗教活动的过场，其实并没有真正地顺服神的话。他们想要经历神的祝福，却不想遵守祂的旨意。
后来，我发现这对儿夫妇参加过各种各样的，包括巫术在内的罪恶活动。一个人，如果他或者她不顺服神的命令，怎能期望得着自由呢？悖逆者拒绝顺服神的话，也就是抛弃了他们生命中的责任。他们甚至可以说，他们会顺服于神，但不会顺服于牧师，他们没有认识到，属灵的权柄总是通过一个人类的器皿来表达的。如果你不能顺服于你的牧师，又如何能顺服神呢？
再一次，圣经将悖逆与巫术等同起来，为什么？因为在悖逆之下运作的人其实是在巫术的邪恶影响下，根本上其实在行拜偶像之事。他们偶像崇拜的对象是谁呢？答案当然是他们自己。
顺服神，抵抗魔鬼
对于某些人来说，这似乎是一个矛盾，那就是顺服的位置就是能力的位置。圣经说：“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅各书4:7）“顺服”这个词来自于希腊词“hupotassō”——“在对…服从中（以下）”在我们来到抵挡魔鬼的位置前，我们首先必须来到圣灵的掌控下。
权柄是认识权柄的，敌人知道你是否在天堂的权柄下。我想让你想象一名警官，他或者她被当地的管理机构赋予权柄，逮捕罪犯，执行法律。然而，这个权柄的形象只有这位警察正确地站在他或者她所代表的机构一边时才起作用，如果他或者她被从这个位置上撤职，就不再有合法的权柄逮捕罪犯了，基本上，他或者她回到了一个普通公民的状态。
在属灵的领域，同样的道理也是确实的。如果你我不顺服与神，我们就不能在神赐给我们的权柄下运作，来抵挡魔鬼。许多人在他们的日常生活中与魔鬼保持一致，可是当他们斥责敌人，敌人并不会逃跑时，他们却会感到沮丧，顺服关乎到与神的话保持一致。当你我来到神的话的掌控之下的时候，我们向敌人说话的时候就可以放心，魔鬼一定会逃跑。
顺服使我们做出在生命中
释放属天权柄和能力的姿态。
如果你在与某种特定的罪做斗争——例如，色情——征服这个罪的最好办法是将你的思想生活带到神的话的支配下，当色情的念头进入心思的时候，就俘获它们，任务就完成了（见哥林多后书10:5）。每次你灵魂的敌人在你心思里播下色情念头的种子，就应该这样宣告：“奉耶稣基督的名，我抛弃这不敬虔的想象，奉耶稣的名，我俘虏这邪恶的念头。我命令你，魔鬼，从我这里立刻离开！“从反方面看，如果你拒绝让思想生活被神的话所统御，就会发现要赢得这场心思里的战争，几乎是不可能的。
接着，你也会明白，顺服神的话原是为你的好处。问题是我们的社会轻视顺服，尤其是在西方社会，我们将言论自由高举到所有其它事情之上。虽然这种自由是一件非常美好的事情，但是如果我们不去学习顺服神，就永远也无法获得真正的、持续的自由。
在生命的某个阶段，我自己也在色情欲望中挣扎。年轻的时候，我曾经接触过色情的东西，虽然后来不再沉湎于这些东西，但在思想生活中，却经历了极大的挣扎。这种情况一直在持续，直到有一天，主启示我，让我知道自己从未将全部的心思交托给祂。我下意识地为自己保留了一部分思想生活，并向耶稣的主权关闭了这些领域。亲爱的弟兄姊妹们啊！你必须明白，神想要全部的你——不仅仅是那些容易想到的领域。主告诉我，祂想掌管我的思想，最后我把自己的心思全部交托给了祂，当这样做的时候，我就处在了一个可以成功抵挡色情念头的位置，这些念头是敌人努力种在我心思里的。
这并不意味着魔鬼不再试着攻击我的心思了，而是意味着自己拥有了更坚固的防御，因为我的心思已经顺服神。实际上，我有着基督的心思（见哥林多前书2:16），颂赞归给羔羊！
得救本乎恩
近几年来，关于恩典这个主题的讨论非常热烈，许多有影响力的、极有恩赐的圣经教师详细解释了神为祂的孩子们预备的，我们不配得的恩惠。实话说，我发现大部分的恩典教导都很清新——它们为基督身体里盛行多年的律法主义带来了奇妙的平衡。但从另一方面说，如果我们打算享受从恩典而来的巨大好处，这好处是神定意藉着恩典放在我们生命里的，必须放在正确的圣经背景下去理解恩典。
有些人在教导恩典时，或者对顺服的重要性轻描淡写，或者过于强调恩典的一面，从而为信徒犯罪打开了大门，这是非常危险的！恩典是属灵争战的关键一环，为什么恩典如此重要呢？圣经说：“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的。”（以弗所书2:8）当我们从属灵争战的角度审视救恩的时候，我们谈论的不只是走向祭坛，承认基督为主。圣经名词“得救”这个词在原文中是希腊名词“sōzō”，意思是“去拯救或者保护…治愈，保持…使完全”。简单说来，得救就是释放。那么什么是这释放的催化剂呢？圣经说我们得救是本乎恩（典）——恩典的希腊词是“charis”——就是“施加给心灵的神圣影响，以及这影响在生命中反映。”也就是说，恩典不仅仅是对我们罪的回应，祂也是神授予我们的超自然能力，来征服黑暗的权势，恩典能让我们从成瘾、抑郁甚至恐惧中突破得自由。
恩典不是犯罪的执照，
而是神为我们预备的超自然能力，
好让我们可以征服罪的能力。
恩典与属灵争战有什么关系呢？圣经说：“但他赐更多的恩典，所以经上说：‘神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’”（雅各书4:6）这里的“恩典”与刚才《以弗所书》2章8节中的“恩”其实是同一个词。注意，神的恩典不是静止不动的，根据我们的谦卑程度，我们对恩典的体验程度也不同。刚才的经文说神抵挡骄傲的人，祂恨恶骄傲！
“骄傲”这个词来自与希腊词“huperēphanos”，与独立自主，依赖自我有关。那些拒绝顺服神的统治和管理，宁愿选择依靠他们自己的天资、才能和功德的人，就是在阻挡神的恩典流入他们的生命。而那些站在领受的位置上（一个谦卑的姿态）的人会经历神更多的超自然能力，这能力本来就是预备用来满足他们生命任何以及所有需要的。在我传过道的人中，有多少仅仅是因为拒绝谦卑自己，而无法得救的啊。
恩典不是被动的，而是主动的，在你的生命中，你经历过属灵的抗拒吗？那就是骄傲的结果！如果我们想赢得对敌人的胜利就，将我们生命中的每一个领域交托给神吧，这是非常关键的，这种交托是通过顺服神的话，屈服于神的意志来实现的。在这个恩典的时代，我们对顺服谈得太少，但顺服的确是活出得胜生命的关键。你也许会感到自己在某些特定的领域无法顺服神，但你必须记住神已经给了你顺服的恩典，你唯一所要做的是谦卑你自己，并敞开心灵去领受，神超自然的大能就会淹没你的灵魂，那些曾捆绑你的事情就不能再捆绑你了！
释放祷告 天父啊，在耶稣的名里，我宣告自己顺服于耶稣基督的主权。我相信，耶稣是活着的神的儿子，祂在十字架上受苦、受死，并复活，因而击败了撒旦，我也相信，耶稣正坐在天父的右首边。作为自愿的行动，我将自己交托给主耶稣。圣经告诉我要顺服神，抵挡魔鬼，因而，我宣告我要在生命的每一个领域顺服神，并领受胜过邪恶的悖逆之灵的权柄，这悖逆之灵或许此时此刻就在我的生命中活动。我宣布放弃提升自我到神的话之上的权利，我拒绝屈服于傲慢之灵的诱惑。奉耶稣的名，我宣告藉着悖逆而在我生命中运行的任何形式的巫术，无论我知道还是不知道，都在此刻被打破了！我不再对魔鬼的诡计保持无知。圣灵啊，我无条件地允许你从敌人的攻击下护卫我的思想和情绪，奉耶稣的名祷告，阿们！
作者：凯南.布里奇斯（Kynan Bridges）
翻译：禧年荣光
