荣耀的十个层次(4)更多的荣耀

他说:“请你显出你的荣耀给我看”(出埃及记33:18)

查尔斯·哈登·司布真,英国浸信会牧师,也许是19世纪最著名的传教士,说这是一个人做过的最伟大的祈祷。司布真的观点是对是错,耶稣的祷告是否比这个祷告更伟大,不是由我来判断的。但这说明司布真对上帝的荣耀有所知晓,以致于发出这番言论。

司布真是否曾亲身经历过上帝的荣耀,还是密集的圣经学习让他得到了这个信念?我不知道,但摩西的祈祷,无疑是一个人向上帝提出的最具灵感和创新的请求之一,但从用词的选择看,摩西的请求似乎不是一个请求,而更像是一个衷心的垦求。

为什么摩西的请求如此惊人?乍一看,这句话似乎不是很有分量,因为在今天的基督教圈子里,人们经常谈论荣耀。但是在摩西的例子中,不是我们读到的文字——而是他恳求的整个背景造就了这一切的奇妙。

在这个著名的事件之前,我们只读到七节经文涉及到神与摩西的关系。

耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话(出埃及记33:18)

这里有一个人,神的朋友,他知道神站在他这边,并且与他面对面说话,与创造天地的主同在,与最荣耀、最全能、最完美的主同在,没有什么是隐藏的,没有什么是惊奇的,因为他是无所不知的,我们的心在他面前,好像一本展开的书。他注视着上帝的眼睛,紧紧抓住每一个从全能者口中出来的词,他吸收了那完全者的良善和圣洁,他被创造万物之主的公义所感动。

尽管所有这些经历,尽管有这段美妙的关系,尽管有这些令人向往的经历,摩西心中依然有一种不可抑制的渴望——他想要更多! 与神面对面说话,岂不是已经很荣耀了吗?哦,这是毫无疑问的,当然了!当我们被允许看到上帝,并与他交流时,这不是荣耀吗?毫无疑问是的!摩西被允许见证的所有神迹,不都是上帝的荣耀吗?毫无疑问也是的,这是神的荣耀! 但是,在经历了这些之后,摩西怎么还求神将他的荣耀显给自己呢? 难道这一切还不够吗?这就是重点。不,这对他来说还不够!他不满足于他所知道的,他所经历的,他所能见证的。他没有变得麻木不仁,因此,每次经历都只会带来更多的饥渴与欲求。无论摩西经历的荣耀有多么荣耀,他都不想止步于此。

他想要更多,因为神还有更多!他不满足于过去和现在的相遇。他想更深入地了解上帝,即使可能要付出生命的代价。

走在上帝的道路上

出埃及记33章11到18节揭示了很多关于摩西的事。在第11节中,我们对摩西与上帝的奇妙关系略知一二,第18节让我们看到摩西的饥渴,以及不可抑制的渴望看到更多的上帝。但我们在第13节读到的陈述,可能是最令人印象深刻的,因为它揭示了摩西的内心和态度。

“我如今若在你眼前蒙恩,求你将你的道指示我,使我可以认识你,并在你眼前蒙恩。求你顾念这国是你的子民。”  (出埃及记33:13)

在摩西要求更多的荣耀之前,他想要知道神的道路,这才是真正令人着迷的。经历神的伟大和荣耀,与神面对面,却没有唤醒任何自私的动机,欲望,倾向或渴望,而是创造了无私。他不想要自己的意愿,而是想要知道上帝的意愿。他没有按自己的方式行事,而是寻找上帝的方式。他对自己的愿望不感兴趣,只对上帝的愿望感兴趣,他使自己的计划和意见服从上帝的计划。

这种态度会使你渴慕更多的神,使我们有能力为神任何层次的荣耀而奋斗,为了它值得放弃一切,为了它有那么多英雄愿意牺牲自己的生命。

摩西为人极其谦和,胜过地面上的任何人。(民数记12:3)

这是对摩西怎样的描述啊!他本可以在法老家享受奢侈的生活,只要自己一切顺利,就不必考虑以色列人。与之相反,他没有让内心的火焰熄灭。一开始,他不知道如何应对。出于人类的同情,他丧失冷静,杀死了一个埃及监工。后来他被流放四十年,但现在神有了一个可以使用的人,因为摩西已经抓住了心中的火,他被感动了——他允许自己被感动。 

荣耀是可以衡量的

既然我们众人以揭去面纱的脸得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成了与主有同样的形像,荣上加荣,如同从主的灵变成的。 (哥林多后书3:18)

当你观看荣耀的时候,你就自动地转变了,不再保持不变——也不再想要保持不变。荣耀越多,我们就越会变得像主耶稣。衡量我们所经历和看到的荣耀,就是看我们是否爱得更多,怨恨更少,原谅更多,谴责更少,慷慨更多,自私更少,信任更多,恐惧更少,接纳更多,指责更少。我们有多荣耀,是用我们的品格来衡量的,看我们是否变得更像耶稣。 有了神的荣耀,你的生命和信心就会改变。耶稣不再是你的宗教,他会成为你的朋友。我们不再把上帝当作我们的傀儡,他将成为我们的主。

我们与耶稣的关系将不再是通过一个圣像,而是通过神的话成为我们的榜样。耶稣不再只是我们的一部分,而是真正成为我们生命中的一切。

耶稣不再是你的宗教,他会成为你的朋友。

上帝无所不在

没有上帝不在的地方。诗篇的作者在《诗篇》139中写道:

我往哪里去,躲避你的灵?我往哪里逃,躲避你的面?我若升到天上,你在那里;我若躺在阴间,你也在那里。我若展开清晨的翅膀,飞到海极居住,就是在那里,你的手必引导我,你的右手也必扶持我。

大卫的优势在于他已经认识神,并且热切地敬拜神。他试图通过关于上帝的精彩诗歌来把握上帝的伟大和崇高,以及上帝与人与自然的关系。但是,即使人们没有经历和认识到上帝的存在,甚至否认它,他仍然无处不在。事实上,上帝的存在对我们的生活是必不可少的,如果撤回他自己,从我们面前撤回他的同在,痛苦就会降临,因为没有生命,没有光,没有光辉。事实上,甚至不会有干旱、沙漠或荒地,只会什么都没有。

因为万有都是在他里面造的, 无论是天上的、地上的,能看见的、不能看见的,或是有权位的、统治的,或是执政的、掌权的,一概都是藉着他为着他造的。他在万有之先;万有也靠他而存在。(歌罗西书1:16-17)

没有上帝就没有生命,没有上帝就没有创造,没有神,什么都没有。 “上帝的无所不在”并不一定涉及对上帝的意识或体验,也不意味着对真理的承认。在神无所不在的情况下,我们甚至可以过完全没有神的生活。我们可以否认他,怀疑他,完全否认他,甚至诅咒他,就像许多人做的那样。即使同时在每一个地方,不论在过去、现在还是将来,上帝都是无所不在,人们依旧可以确信上帝完全不存在,这是可能的。他过去、现在、未来一直都在时间里。

这就是上帝的爱和恩典,即使我们不关心上帝或人类,即使我们是邪恶的,甚至是世界的污秽,上帝仍然允许我们活着。神以他的无所不在施恩典给我们,因为没有它什么都不可能存在。 

上帝的经验存在

然后,某种上帝的存在,我称之为“上帝的经验存在”。我确信没有人能逃脱这个存在。就在这些时刻,超自然的事情发生了。

耶稣就回答他们:“我父做事直到如今,我也做事。” (约翰福音5:17)。

神在不停地工作,耶稣也一样。上帝没有休假的时候,不会退出,或者休息一下。工作是神的本性,他不可能停下来,不管我们是否意识到。

在我看来,《以斯帖记》是上帝存在的这一方面的绝佳反映。在整卷书中,如果你寻找上帝介入痕迹,会发现似乎上帝并没有行任何明显的神迹,因为没有具体的神迹被记录下来。 更奇妙的是,整本书都没有提到祈祷、赞美、悔改、祭祀或敬拜,更特别的是,书中没有任何一节经文提到神,似乎上帝并不在场,或者至少没有被意识到。你在《以斯帖记》中寻找上帝,但他似乎不存在,但这就是奥秘所在——即使上帝似乎不在场,他仍然无所不在。虽然神没有行出显著的神迹,却奇迹般地拯救了他的百姓。

神就像一位杰出的导演,在引导着整个事件。他让这些场景和环境相互作用,就好像他的子民已经无处可逃,但上帝所做的一切都经过完美的计划,只是作为导演,他在电影中并没有出现,但你知道他的手出现在每一个场景中。他有剧本,并且开始之前就决定了结局,上帝也常常如此。他是片场和电影里最重要的人,没有他的指导电影是没法拍的。在他的脑海里,他确切地知道场景应该是什么样的。导演是一部电影中最重要的人,但他在电影中一次也没有出现。即使其他人的紧张与不确定性不断增强,导演也清楚地知道电影将如何结束。正是以这种方式,上帝计划了以斯帖时代对犹太人的救赎。他不仅计划了,犹太人也经历了!

许多人,甚至大多数人以这样或那样的方式体验上帝,却从未意识到可以与上帝个人化地相遇。在那些体验中,他们不认识上帝。但因为这对他们来说绝对是一种奇妙的经历,所以经常会有其他的术语形容上帝的干预。人们不把这归因于上帝,而把这些事件称为巧合或运气。其他表达还有“不可思议的”,“在正确的时间正确的地点”,“守护天使” (通常用来描述真实发生的事情)、“超自然的”、“灵气”或“就是那么发生了”等等。

几乎所有的宗教都是建立在超自然经验的基础上。个人经历了一些超自然的东西,通常是上帝的可见的存在,但即使在这经验性的上帝同在中,他们也不承认这真理。

要叫他们寻求 神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远;(使徒行传 17:27)

上帝离我们不远,他实际上与我们非常亲近,甚至更为亲密,我们经常被他包围着。我们有可能也有能力再迈出一步,超越这些存在的领域,认识真理,这真理上帝同在的下一个层次显明了,这下一个层次就是上帝的亲自临在。  

上帝的亲自临在

尽管上帝亘古无所不在,我们甚至无法逃避他的同在, 尽管如此,神总是选择在某些地方显明他亲自和更强烈的存在感。

下面是我为我妻子的书《Haus, Gemeinde, Ekklesia》(书名为古希腊语意思是:房子、教堂、教会)写的一段话。它描述了上帝的亲自临在:

我们知道无所不在是上帝的特征之一,这意味着现在他就在这里,在同一时间他无处不在。他的存在维持人类、地球和宇宙的生存和运转。然而还有一个上帝同在的特殊表达,比无所不知更有形,更富经验性,更强烈,更特别。这是一种时间好像静止不动的气氛,正是在这个领域里,你以个人的方式安静地与上帝相遇。

在摩西的时代,上帝和以前一样无所不在,而这种状态直到今天也没有改变。然而,总有一些特殊的地方,在上帝的无所不在中,一个人可以突破到进入一个更强烈的同在,经历一次个人的邂逅。以色列在上帝的无所不在中,但在帐幕里有一种个人化地同在,帐幕是一个上帝特别同在的地方,也是与他相遇的地方。

伊甸园是亚当和夏娃的王国,以诺也在他的生命中找到了这个地方,对雅各来说,这地方就是伯特利,对以色列人,这地方就是帐幕,对祭司长就是至圣所,对大卫就是大卫的帐幕,还有一些例子。这正是上帝今天在寻找的,他想借由亲自的临在给我们喜乐。人们可以与他有一个不可思议的相遇,一个可以完全改变的临在,在这里我们得到盼望,得到信心,获得力量,得到异象,同时也被医治、洁净,得以圣洁。

忽然有一道光从天上下来,四面照射着他,他就仆倒在地,听见有声音对他说:“扫罗!扫罗!你为什么迫害我?”他说:“主啊!你是谁?”主说:“我就是你所迫害的耶稣。”(使徒行传 9:3-5)

神要借着亲自临在赐给我们喜乐,在其中人可以与他不可思议地相遇。并不是每个人都像扫罗一样见证神的亲自临在,扫罗被上帝突然的临在吓了一跳。他不只是感觉,也不只是想象这次相遇,而是耶稣真实的显现,是扫罗和他的同伴亲眼所见,亲耳所听。

我自己与上帝的个人相遇当然没有那么戏剧性,但它动摇了我生活方式的根基。我生长在一个罗马天主教家庭——祷告、去教堂、念珠,还有十字架都是我们生活中的固定部分。我绝对是一个信徒,我并不为此感到羞耻——坦率地说,我甚至为此感到骄傲,完全不明白为什么有人不相信。

永生和天堂总是让我着迷,但我很害怕地狱。我鼓励困难中的朋友用主祷文祷告,因为对上帝来说没有什么困难是太大的。我意识到上帝的存在,不怀疑上帝通过他可以觉察的临在来涉入这个世界,然而我还是不认识上帝的亲自临在,直到十九岁那年。

信仰对我来说很重要,耶稣是我的英雄,我不怀疑上帝。然而我的生活却不能反映我的信仰。年复一年,我开始做越来越多不荣耀他的事,甚至使他不高兴。偷窃,撒谎,逛红灯区,还有其他的事情,越来越多地成为我生活方式的一部分,我甚至没有为此感到难过。直到2001年3月16日,星期五,那是我重生的日子,也是我第一次与上帝亲自临在相遇。  

直到那天晚上,我的一天像往常一样过去了,没有任何迹象表明这将是我生命中最重要的一天。我约好晚上和朋友们在俱乐部聚会,在那之前也就是傍晚时分,我们会在脱衣舞俱乐部里闲逛。

周末总是我们一周中最精彩的时刻,我们几乎等不及了。 我姐姐邀请我参加3月16日的一个教会聚会。在那之前的几周,我已经注意到她的变化,她曾经暴躁的表情变成了欢笑、知足、幸福。她不再与那些未得救的朋友混在一起,更喜欢阅读圣经,参加祈祷会,用空闲时间来祈祷和谈论耶稣,而不是毫无意义地在电视上消磨时间。

在多次被邀请参加这样的聚会后,我让步了,答应她我会参加 3月16日的聚会,但不会整晚都在那里,这样我就不会感到无聊了,我还带了八九个朋友,都陪我去了教堂聚会。聚会开始前,我们在最后一排椅子上坐下,打算不久以后就离开,然后度过一个火爆的夜晚。我母亲坐在中间的一排,当我发现她时,就走过去告诉她一些事情。但我想回去与伙伴们坐在一起的时候,聚会突然开始了,回到我原来的座位上似乎不太合适,所以我仍然坐在母亲旁边。

然后事情就发生了:在上帝无所不在和经验的存在中,上帝的亲自临在充满了整个房间,不仅如此——这触动了我,抓住了我,俘虏了我。上帝抓住了我,不打算再放开我。我不知道 牧师在说什么,但从这件事开始的那一刻起,我的喉咙便哽咽了,眼泪奔涌而出。

我所信仰的上帝,虽然我并不怀疑他的存在,突然对我来说变得真实起来。他亲自与我会面,使我大吃一惊。我既没有寻找生命的意义,也没有处于抑郁的阶段,我不希望自己的童年那样的与众不同。我很受欢迎,有让我感到安全的朋友和家人,我也没有面临绝望的生活处境,只是在享受生活。我不是因为危机而向上帝求救,也不是在寻找出路,上帝只是认为我的时间到了。

当然,我也经历过失望,在所有这些派对之夜上我并没有感到完全的满足,但我没有压倒性的感觉必须处理这事。我只在安静的时候才注意到这种空虚,除此之外,我就不在意了。房间里也没有特别的音乐或气氛触动我的感情。

至高无上的上帝只是决定通过他的亲自临在向我显示他自己——在这座建筑里,在这个我曾经来过很多次的房间里,因为它为克罗地亚天主教会所有,用作教区建筑。 这个“地下室”里真的没有任何东西能让人联想到与神相遇。

然而,就在那里,全能的上帝用他的手指触摸我的心,并要我为他打开我的心,剩下的就全是感恩之情了。 

我的朋友们在晚上离开了聚会,但我留了下来,也参加了接下来几天的聚会。那段时间有些人与我有类似的经历,但大多数人都像来时一样离开了。

为什么呢?为什么有些人被神抓住征服,同时其他人却什么都没注意到呢?我不知道为什么。我只知道神的无所不在,经验的存在和亲自的临在是有区别的,在上帝的无所不在中,他亲自拜访了我们中的一些人,而对另外一些人来说,并没有超出这个范围。从那以后,我身边的每个人都能证明我生命中发生了重大的事情。有些人喜欢它,许多人不喜欢,还有一些人根本无法处理它。

我永远不会将自己与那些属神的男男女女等同起来,他们为神行了大事,但不知何故,上述对这类事件的反应似乎是有规律的——我们在《使徒行传》中读到过,在教会历史中找到过。有些人喜乐地接受,另一些人则发展出一种深深的厌恶。这就是我与上帝的亲身接触。

这些日子对我来说就像是地震,基本上就是这样。不是每个人与上帝有这样剧烈的相遇。

对一些人来说,这只是一个无需大惊小怪的决定,但它同样是一个深远的决定。无论看起来和感觉如何,在上帝的亲自临在中,当人们欢迎耶稣进入他们的心,他们就重生了,整个天堂变成了一个聚会的地方。

我告诉你们,一个罪人悔改,神的使者也是这样为他欢喜。(路加福音 15:10) 

上帝可怕的同在

神似乎使人很容易就能体验到他的同在,得救,发展与他的个人关系——所有这些一点儿都不复杂,因为这是上帝积极地邀请我们这样做。然而,还有另一种同在,上帝几乎劝阻我们远离,甚至使它大部分都不吸引人,我称它为“上帝的可怕或隐藏的同在”。 请不要误解我的意思,我说的是上帝不想让我们看到这种同在。他只是想保护我们,所以上帝才会隐藏他这种形式的同在,这样我们就不容易进去了。

密云和幽暗在他四周,公义和公平是他宝座的根基。(诗篇97:2)

到了第三天早晨,山上有雷轰、闪电和密云,并且角声非常响亮,营中的百姓尽都战抖。摩西率领百姓出营迎见 神,都站在山下。(出埃及记 19:16-17)

这个临在被乌云和黑暗包围,被闪电和雷声包围,被响亮的角声与响声包围。神是如此不可思议的圣洁,以致于不可能有什么并不同样神圣的事物能存在于他的面前。他是如此令人难以置信的公义,与公义不沾边的事物在他面前无法存在。主是如此奇妙,以致于无法想象我们人类——不完美的人类——可以在这样的临在下生存。正是因为这个原因上帝一步步向我们显明他临在的不同特征,以引导我们逐渐深入其中。

主是如此奇妙,以致于无法想象我们人类——不完美的人类——可以在这样的临在下生存。

当我们开始明白主是多么不可思议的神,我们就知道为什么从荣耀到荣耀的进步是必要的,为什么我们不能简单地跳到最高的荣耀尺度。当我们从荣耀走向荣耀时,我们逐渐地、慢慢地变化,从而被引导进入下一个维度的荣耀。

上帝的亲临对我们是至关重要的,我们以此可以识别全能神为我们的父亲和供养者,我们因此学会了被接纳和被爱,并把拒绝放在一边。但是在上帝可怕的临在中,它不再是关于我们的,而是关于他的,而且只有他。毫无疑问,上帝亲自的临在改变我们,但神可怕的临在从生命的最深处改变我们,直到我们身体的最后一根纤维,一切都不再像以前那样了。

当以色列人在西奈山安营扎寨的时候,他们已经以神迹奇事的形式经历了神的同在,当他们承认上帝是唯一的神的时候,他们也经历上帝亲自的临在,上帝亲自保护他们免受埃及和后来在沙漠里的所有瘟疫。但是上帝想让他们更进一步,他打算引导他们进入他的可怕或隐藏的同在。要做到这一点,他们必须愿意成为一个祭司的群体,圣洁的国民。

“‘我向埃及人所行的事,你们都看见了, 我如鹰将你们背在翅膀上,带你们来归我。如今你们若真的听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民 ,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为神圣的国民。’这些话你要告诉以色列人。”摩西去召了百姓中的长老来,将耶和华吩咐他的话当面告诉他们。百姓都同声回答:“凡耶和华所说的,我们一定遵行。”摩西就将百姓的话回覆耶和华。(出埃及记 19:4-8)

他们对神的经历是巨大的,每天都目睹超自然现象。鉴于这些经历,谁会拒绝上帝的要求,成为祭司的国度呢?当然,所有以色列人都同意上帝的愿望。 他们如神所愿,洁净自己,自洁了三天,为要出现在神面前。

一切都为这次聚会预备好了,神要带领他的子民到下一个荣耀的层次,一种隐藏在可怕的临在中的荣耀。以色列人站在那里,神就来了,离他们越来越近。

众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟,百姓看见 就都战抖,远远站着。他们对摩西说:“请你向我们说话,我们必听;不要让 神向我们说话,免得我们死亡。”摩西对百姓说:“不要害怕;因为 神降临是要考验你们,要你们敬畏他,不致犯罪。”于是百姓远远站着,但摩西却挨近 神所在的幽暗中。(出埃及记 20:18-21)

人们所看到的,以及这个临在在他们身上所激起的,把他们吓跑了。 没有快乐激素(内啡肽)的分泌,没有鸡皮疙瘩,没有金粉或者天使的羽毛,也没有天使唱诗班的声音,只是充满了恐惧和颤抖,让他们震惊到极点。他们看见自己在神的荣耀和圣洁的光中,就开始害怕。

神荣耀的临在和形式是我们不能轻忽对待的。神必须使我们害怕,使我们敬畏得发抖。上帝的同在不仅仅是为每个信仰上帝的人或者亲身体验过上帝的同在的人预备的,也不是为那些觉得耶稣很酷的人 甚至以某种方式爱他的人预备的。这种临在是为那些敬畏上帝的人,他们的生活方式是圣洁的,因为他们的神是圣洁的。

《使徒行传》第五章中,亚拿尼亚和撒非拉的故事也清楚地说明了这种存在的神圣性。在无所不在的情况下,在经验性同在的情况下,甚至在上帝亲自临在的情况下,显然没有报复的事情,但在令人惊吓的临在中却会产生这种直接的后果。这临在是如此神圣,上帝必须阻止我们靠近,这样我们才不会漫不经心地靠近这种临在。

我曾经听说过一个牧师因挪用公款而入狱。过了一段时间,他的一个牧师朋友探访了他,想知道他是如何做出这种犯罪之事的。他的朋友问他什么时候不再爱耶稣了,牧师惊讶地回答说: “从来没有,我从来没有停止爱耶稣,”他补充说,“但是我不再敬畏他了!”

神的荣耀有许多方面是如此奇妙,我们无法只通过爱来承受——我们需要敬畏耶和华。

这种临在并不廉价。我们无法逃避无所不在和上帝体验的临在,这是神的恩典,并不是从挪亚以来才有的,而是神与世人的永约,是他在世界历史的每一刻所持守的,不管人类是否感知和尊重它,这是一种昂贵的临在。

这种临在并不廉价。

相反,对我们来说,接近上帝的亲自临在是相当容易的,尽管它仍然不廉价,人子为此付出生命的代价。它一点也不廉价,而是需要最高的代价——耶稣在十字架上的生命。神的惊吓或隐藏的临在使耶稣以自己的生命付出了代价,如果我们想要以同样的方式经历它,那就要求我们付出代价。并不是说我们都要殉道者的死亡,但这种临在是专为那些把自己的生命交给神,并且只给神的人预备的。他们生命的一切是属神的,无所保留。

这与救恩无关,在救恩里,没有我们可以加添的工作,完全是上帝的工作。救恩是这个隐藏的临在的先决条件,但可怕的临在需要我们付出某物为代价。

这是一个难以置信的代价,没有多少人愿意付出,但正是这些人会推动事情的发生,从而动摇世界的根基。在这种同在中,还有神荣耀的最后四个维度或层次,我将在后面几章描述。

不是每个人都愿意追求它们,但对于那些选择这样做的人来说,他们的 奖赏和在天上的位置将有不可估量的价值和名声。也许在地上人们会无视他们的价值,贬低他们,甚至诋毁他们,但天堂,永恒,甚至上帝 ,都必为他们预备地方,为他们预备外袍,为他们预备冠冕,为他们预备名声,这些其他人其实也会希望能为之献出自己的生命。

这种存在和这些荣耀的领域不仅仅是为被选中的精英保留的,而是为所有愿意为此放弃一切的人。 你准备好了吗?你想成为这样的人吗?那就准备好,抓住它,并敢于要求荣耀! 

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