人看不见上帝，“我们不能看到上帝”，“上帝是看不见的”，或者“从来没有人见过上帝”——这些只是我们有时听到的几句话，我自己也说过。所有这些说法都是真实的，可以通过圣经中的段落来证实，但它们并不能反映全部真相。因为我们一遍又一遍在圣经上读到:“我看见主”，“我站在天上，看见一位坐在宝座上”，“我看见主站着”，“我看见主的形像”。我发现有80多人以这样或那样的方式看到上帝。但这怎么可能呢?圣经上说:从来没有人见过神(约翰一书4:12)。
看见神与荣耀的程度有关。并不是每个人都像以诺或摩西那样得到同样程度的荣耀。亚当和夏娃在堕落之前就能看到上帝，而雅各却不能，尽管他在毗努伊勒说:“我已经面对面地看到了上帝。”脸这个词在希伯来语里是“panim”。它主要被翻译为一个单数词，但在希伯来语中它是复数，这表示比一大的数字。上帝有很多面，他不可能把每一个面孔都呈现给所有的人，即使他愿意。
上帝有很多面，他不可能把每一个面孔都呈现给所有的人，即使他愿意。
这听起来可能令人困惑，但我们人类也有类似的情况。所以，一方面，我是我儿子的父亲，很多人都能看到我扮演这个角色，但他们永远不会体验我给孩子的亲密和爱。另一方面，我的孩子虽然得到我尽可能多的爱(父亲的心恨不得把全世界都铺在他脚下)，却永远都不可能把我当作丈夫来体验，因为那是我妻子的专属。我儿子可以观察到我是怎样的一个丈夫，他可以从我身上学到很多丈夫的品质，但是我和妻子私下分享的亲密不会被别人体验，也不应该被别人体验。雅各看见了神的面，但那面不如亚当和夏娃与神合一的体验那样荣耀。
摩西：但我的仆人摩西不是这样，他在我全家是尽忠的。我与他面对面说话，清清楚楚，不用谜语，他甚至看见我的形像。你们为何批评我的仆人摩西而不惧怕呢？（民数记12:7-8）
以赛亚：当乌西雅王崩的那年，我看见主坐在高高的宝座上。他的衣裳下摆遮满圣殿。 （以赛亚书6:1）
大卫：神啊，你是我的 神， 我要切切寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的心灵渴想你，我的肉身切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。（诗篇63:1-2）
约伯：我从前风闻有你，现在亲眼看见你。（约伯记42:5）
阿摩司：我看见主站在祭坛旁，说：…… （阿摩司书9:1）
雅各：雅各就给那地方起名叫毗努伊勒，说：“我面对面见了 神，我的性命仍得保全。”（创世纪32：30）
但以理：我正观看的时候， 有宝座设立， 上面坐着亘古常在者。 他的衣服洁白如雪， 头发如纯净的羊毛。 宝座是火焰， 其轮为烈火。 （但以理书7:9）
约翰：我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，有一位坐在宝座上。 那坐着的，看来好像碧玉和红宝石；又有彩虹围着宝座，光彩好像绿宝石。 （启示录4:2-3）
摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及以色列长老中的七十人都上去，看见了以色列的 神。在他的脚下，仿佛有蓝宝石铺道，明净如天。 他不把手伸在以色列领袖的身上。他们瞻仰 神，又吃又喝。（出埃及记24:9-11）
信仰，然后呢?成圣
以上所提到的经历各不相同，我们也可以更仔细地探索它们，并更详细解释这些相遇是如何发生的。不管它们是什么样子，我们都知道这是一种奇妙的荣耀，比经历或认识上帝更强烈。这是神要你进入的下一步，他在为你准备一场深刻的，与他自己的开创性相遇。当神带领你进入这荣耀的境界时，你会回顾过去的生活，并突然意识到，在这新的荣耀的光下，你以前对神几乎一无所知。
对我来说，《约伯记》42:5是这段经历的最好例证——在整个世界上没有人像约伯，公义正直，敬畏神，远离恶事(见约伯记1:8)。甚至上帝向他的天使夸耀他的仆人约伯，他并没有失望，因为即使在生活中最黑暗的时刻，约伯并没有离开神。毫无疑问，他是一个信仰的英雄，他无法解释他生活中的戏剧性，有时会动摇，但从不怀疑神。最后，神赏赐给他一种新层次的荣耀，于是约伯宣布: 我从前风闻有你，现在亲眼看见你(约伯记42:5)。
你相信耶稣吗?太棒了!但不要认为这是最终状态。救恩是迷失者的目标，但它不再是你的目标，因为你已经属于神永恒的家。神仍然有特别的东西给你，他想要更多地向你展示他自己和他的荣耀。他会牵着你的手，引导你走他的路，使你经历更大的荣耀，下一条路是成圣。
我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。（出埃及记29:43）
认识神的先决条件是信心并保持信心;另一方面，看到上帝，是保留给那些允许自己成圣的人。
看到上帝，是保留给那些允许自己成圣的人。
只有那些允许自己成圣的人才能看见上帝。在许多人的耳朵里，成圣是一个非常不愉快的词。他们把它等同于限制，失去了乐趣和快乐，就像不得不放弃你所拥有的一切快乐。难道喜乐的性情一定要换成严肃而毫无生气的成圣表情吗?事实远非如此。神自己坐在他的宝座上笑，在他面前有完全的喜乐(见诗2:4;16：11)。
成圣有时不愉快吗?当然，就像生活中的许多事情一样。人们通过运动来保持体形，这并不总是令人愉快的，但这是值得的。许多人为了让自己看起来更好看而进行美容治疗，拔眉毛是其中最令人愉快的一种，尽管拔眉毛也是痛苦的。有些人甚至为了更接近他们理想中的美丽而接受手术，他们接受所涉及的痛苦——只是提一些事情。
但成圣并不像军队里的操练，而是为与我们崇拜的人相遇做准备。这是我们走向圣坛和与新郎第一次见面的准备。考试前的几周、几个月不仅压力很大，我们还会忐忑不安。新娘去找美容师，去看婚纱秀，甚至自愿减掉几磅体重，以便在见到新郎时保持最佳状态。有几个星期的禁欲，通常是详细的组织，还有许多其他的事情被忽视了，因为它们不那么重要。这是一段紧张的时间，这是值得的，因为这个特殊的日子一直在她眼前。
这个特别的日子的前一天晚上，新娘无法入睡。几天来，因为兴奋她几乎没有吃东西。最后的几个小时感觉像是永恒，她的肚子不停地咕咕叫着，她的感情即将向四面八方爆发。一秒感觉如分钟，小时如永恒。她脑子里闪过无数的念头。怀疑和期待，无力和幸福的感觉，软弱和安全——一旦她站在新郎面前，她可能就不会记得这些的混乱。
然后走很长一段路走向圣坛——你渴望已久的那一刻。一瞬间，一切都被遗忘了;别的似乎都不重要了。所有的烦恼、困难和压力都一下子消失了，突然间，过去似乎是那么遥远，因为这次相遇的荣耀和对未来的喜悦期望以及光辉使其他一切都黯然失色。
相遇的荣耀和对未来的喜悦期望以及光辉使其他一切都黯然失色。
对我来说，成圣更像是这样的场景，而不是军事训练中的责备、指导和纪律。当神牵着我们的手，使我们成圣时，他仍然是慈爱的天父，而不是专制的或自私的独裁者。但是要体验这个层次，成圣是必要的，就像上帝要求摩西使百姓成圣一样，因为他想以一种他们还没有见过的方式向以色列人展示他自己。
耶和华对摩西说：“你往百姓那里去，使他们今天明天分别为圣，又叫他们洗衣服。 第三天要预备好，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山。 （出埃及记19:10-11）
神要将自己显给你看，叫你能像约伯一样说:“我已亲眼见到了他。”在通往这荣耀经历的路上，要把《希伯来书》12:14尽可能记在心里。
你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；人非圣洁不能见主。 （希伯来书12:14）
成圣是见到上帝的必要条件，没有成圣是不可能的。
七十四个人参加上帝的宴会
我读《出埃及记》24:9-11已经快20年了，这三节经文仍然吸引着我，这是神的话语中几乎没有其他经文能做到的。你必须意识到这里发生了多么辉煌的事件。这74个人不仅经历了永生的神，他们甚至被允许看见他。不仅如此，与此同时，他们还获准在荣耀中更进一步:他们看见了上帝。
我不知道你们是否仅仅把这理解为一条简单的信息，或者你们是否对圣经故事有某种免疫力，可以不带感情地吸收某些圣经事件，但这74个人的经历应该在我们心中激起一些东西。摩西、亚伦，还有亚伦的大儿子拿答和亚比户，还有以色列的七十个长老，在神和他的使者预备的筵席上，看见了神。
这不是异象，不是梦，也不是预言的启示。我们在这里读到的也不是需要进一步解释的图像表示。这里所写的正是它的意思——他们用肉眼看到了上帝，而不是狂喜、被提或恍惚。也没有必要考虑这是纯粹的情感体验还是精神体验。这74个人在神面前的经历就像你手里拿着这本书一样真实。
也许现在你会问，“但是赫尔沃耶，为什么你已经在这里划分了这个级别的荣耀?还有什么比这更荣耀的吗?不是只有天堂本身更荣耀吗?”这些正是我多年来对这个奇妙活动的想法。还有什么比这更好或更令人向往的吗?直到我更仔细地研究了哥林多后书3:18。
既然我们众人以揭去面纱的脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成了与主有同样的形像，荣上加荣，如同从主的灵变成的。 （哥林多后书3:18）
荣耀的决定性因素和衡量标准不仅仅是事件本身以及它看起来有多荣耀。可验证的度量单位是变换。荣耀的等级给我带来了多大的改变?意思是“有同样的形像”换句话说，我所经历的荣耀是用我变得更像耶稣的程度来衡量的。
我所经历的荣耀是用我变得更像耶稣的程度来衡量的。
如果我们用这个标准，那么我没有把这种荣耀定义为更高的水平是合乎逻辑的。
对于这74个人来说，这是一段美妙的经历，但他们变化很小。我为什么这么想?我们只要继续往下读，看看大约二三十天后，以色列人中发生了什么，这74个人中有73个人(除了摩西)是事件的中心，他们都要为此负责。
百姓见摩西迟迟不下山，就聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们造神明，在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭遇了什么事。” 亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。” 众百姓就摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。 亚伦从他们手里接过来，用模子塑造它，把它铸成一头牛犊。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神明！” 亚伦看见，就在牛犊面前筑坛。亚伦宣告说：“明日要向耶和华守节。” 次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩乐。 耶和华吩咐摩西：“下去吧，因为你从埃及领上来的百姓已经败坏了。 （出埃及记32:1-7）
过了神预备好的筵席之后，耶和华叫摩西上山去，与他商量下一步的事。其余的七十三个人回到百姓那里，告诉他们说，摩西已经继续升到更高的神同在了。我只能想象长老们讲述他们的经历时的热情。但是过了二三十天，摩西没有一点儿音讯，百姓就不耐烦了。他们聚集在亚伦面前，求他为他们做神像。
以色列人在神面前经历了这一切之后，他们开始对神不忠!他们已经看到神如何以超自然的方式每天喂养他们。他们看见神用手指把海分开，使他们能在干地上行走。当埃及经历十灾的时候，神伸出他的手保护以色列，使他们不受影响，虽然他们住在同一个地区。还有很多其他的奇迹。不管他们心里发生了什么事，任何荣耀的神迹都没有改变他们，能使他们现在紧紧地倚靠他们的神。
以色列人在神面前经历了这一切之后，他们开始对神不忠!
而现在他们却想要崇拜人造的神，这些神要统治他们——这完全没有道理!像人这样的受造之物怎么能制造一个神圣的、能保护他的生物呢?这个建议来自那些经历过神的威严和圣洁的人!他们既看见神是不可接近的，又是大有能力的，却还求那有耳有口，却不能听，不能说，又聋又哑的偶像。
虽然这个故事对我们来说似乎难以理解，但亚伦的反应更令人震惊。这人是以色列的大祭司、曾与摩西一同率领以色列人出埃及、使百姓信服神。这是摩西的兄弟，神曾赐给他特权，和其他七十三个人一同看见更大的荣耀;这人是见过神，又与神一同吃喝的人。虽然这事看似荒唐，亚伦还是接受了百姓的建议，好像这是理所当然的事。
亚伦吩咐百姓把一切能找到的金子都聚集起来，用火熔化，铸成一个像，就是一只金牛犊。亚伦完成了他的工作，我愿意相信，与此同时，他已经对他的行为进行了定罪。也许他仍然想要扭转局面，这就是为什么他称牛犊为“Yahweh”——他给了它一个奇妙的名字“上帝”，可能是为了让自己安心。但一切都太晚了，因为他正处中心，形势已经失去了控制。
32章第6节听起来几乎是一种享受——人们站起来自娱自乐。其他翻译写他们站起来玩乐，而另一些人用“跳舞”代替“玩乐”。不过，这一幕根本不像看上去那么无害，《当代圣经》说得更恰当:“后来他们坐下来，在狂欢中吃喝，接着就行了淫乱。”各种各样的翻译都是基于希伯来词“sahaq”，它的意思无疑是色情和性的本质。例如，“sahaq”被用在《创世记》26:8中，亚比米勒看到以撒和利百加，并从他们亲密的在一起推断出他们真正的关系状态。这个词还在创世纪39:17中描述了约瑟被错误地指控性骚扰(之后他被监禁)。
以色列人不仅背弃了上帝，他们还大肆狂欢，放纵自己的肉欲和罪恶。亚伦，拿答，亚比户，和七十个长老，都在中间。他们虽亲眼见过神，却不为神挺身而出攻击百姓。相反，他们同样犯罪。
这是怎么发生的?就在20到30天前，他们看到了上帝，只有少数人看到过。这种体验仍然完全存在。是的，它的确是，但是以改变来衡量神荣耀的程度，肯定还有更荣耀的层次。
为什么以色列人一路失败?我相信这是因为缺乏对上帝的敬畏。这正是我们下一章要探讨的，涉及上帝荣耀的下一个层次。
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