前面我们提到，通常一个国家有四大立国之本：民族、宗教、国土和政权。经过八百年的磋磨，以色列、希伯来人这个民族，犹太教这个宗教，都已经成型了，国土大部分也已经被打下来了，唯独政权还处在摸索之中。
什么是政权？简而言之，就是谁来统治，谁被统治，以什么样的方式去统治。到此时为止，以色列的统治经历了两个时代。第一个是族长时代，包括亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚六位德高望重的大族长，成为以色列事实上的领袖；第二个时代是士师时代，包括基甸、参孙等十几位士师，这些人原本是为民间断事的审判官，被上帝兴起来，作为军事领袖，带领以色列人与外族人作战。
族长时代和士师世代的统治，与中国古代尧舜禹的禅让制颇有几分相似，谁行谁上，或者说上帝兴起谁谁就上，属于贤人政治，但这种统治方式也有不少的局限性，比如连续性差，还有一定的家族色彩，为以色列更上一层楼造成了不少障碍。
尤其是士师，他们的权威性本身就不如族长，一些支派也并不一定听从士师的指挥（参见《士师记》第八章基甸毗努伊勒人和疏割人的冲突）。到了在士师时代的后期，这种统治的弊端尽显，出现了许多让人匪夷所思的事件，甚至导致了一场内战，以至于《士师记》以这样一句意味深长的话为结尾：那时，以色列中没有王，各人任意而行。(士师记 21:25)
可以说，当时的以色列转向王国统治势在必行，以色列迫切需要一位王带领他们完成上帝赋予他们的使命。而且以色列周围各个国家，早已经采取王国的制度。
与族长和士师不同，王国统治是世袭制的，通常来说，选君王的时候，选择的余地不大，只能从上一任王的后代中选，而且基本上只能选长子，这种世袭制保持了统治的连续性，以色列不再像以前一样，面临有时没有领袖的窘境了，但同时也造成了另外的问题，君王不再按照贤德和才能来选择，而是按照血统来选，出现一位“坏”王的可能也不小，碰到一位“好”王得需要运气，这也在以后以色列历史中得到了验证。
在以色列君主制形成的过程中，出现了三位半关键人物：撒母耳、大卫王和所罗门王，在大卫王之前，还有一位扫罗王，他是“坏”王的代表，也是一位过渡人物，所以只能算半个。
与以撒一样，撒母耳又是一位别人家的孩子，他的出生也与约瑟相似，是母亲哈拿从上帝那里求来的，这样得来的孩子在圣经中无一例外，都根正苗红，成为被上帝大用的人。他一出生就被母亲奉献到圣殿，辅助祭司的工作，长大成为以色列最后一位士师，而且身兼祭司和先知三职，以后以色列再也没出过这样的“全才”，作为君主时代的开创者再合适不过了。
不过撒母耳以天下为公，并不自私，所以当耶和华神让他膏抹以色列第一位国王的时候，他毫不嫉妒地应承下来。不过，上帝也卖了一个关子，他选中第一位王扫罗，出自便雅悯支派，并非预言中的犹大支派。而扫罗似乎也符合做王的标准，身材高大，颜值在线，力大无穷。
但打了几场胜仗以后，扫罗很快显示了他的短板，自私、嫉妒、无能和胆怯，甚至两次违背上帝的命令。于是上帝吩咐撒母耳膏抹一位新的王——大卫代替扫罗，这才是真命天子，因为这位大卫正出自犹大支派。上帝选择扫罗，就是要破一破外貌协会们的偏见，同时也显示上帝的能力，以色列真正依靠的是上帝自己，而不是哪一位王。
得了消息，各种羡慕嫉妒恨的扫罗王岂可善罢甘休，对大卫展开了无休止的追杀。最为戏剧化的是，扫罗的儿子约拿单也被牵扯进来，与扫罗不同，约拿单与大卫惺惺相惜，他非常欣赏和喜爱大卫，于是与大卫义结金兰，造就了一段超越生死的弟兄佳话。
于是如下的景象在当时的以色列不断上演：扫罗带兵不断地追杀大卫，大卫则出于对上帝的敬畏和尊敬，一次又一次地放过刺杀扫罗的机会，而约拿单，则一再制造机会帮助大卫逃命，即使面对扫罗的威胁也在所不惜，他们三人的相爱相杀比任何戏剧都精彩。三个人的品格，也在这场大戏中尽显无遗。大卫在似乎无尽的追杀中，显示了自己的虔诚、敬畏、大度的真正君王品格。
这个时候的大卫实在落魄，与他一起四处流浪躲避追杀的，是一帮土匪式的人物，有的时候还要流落到以色列人的死敌非利士人那里，甚至需要没皮没脸、装疯卖傻来保命，日子虽苦，但大卫相信，彩虹总在风雨后，所以他百般忍耐，盼望着上帝应许实现的那一天。
乌云终会散去，扫罗王和他大部分儿子，包括约拿单，最终死在了一场对非利士人的激烈战斗中。大卫没有幸灾乐祸，而是想起了约拿单对他奇妙的情谊，于是赋哀歌一曲：
以色列的女子啊，当为扫罗哭泣！
他曾使你们穿朱红色的美衣，
使你们衣服有黄金的妆饰。
英雄竟然在阵上仆倒！
约拿单竟然在你的高处被杀！
我兄约拿单哪，我为你悲伤！
我甚喜爱你！
你对我的爱何等奇妙，
过于妇女的爱情。
英雄竟然仆倒！
兵器竟然废弃！
（ 撒母耳记下 1:24-27）
这就是以色列第一位真正国王的雅量。大卫治下的以色列，不是最强盛的，但大卫本人却是以色列历史上最为伟大的国王，没有之一。
首先大卫的品格没得说，他对扫罗的态度，他的坚韧，他的隐忍，他的仁慈，都有口皆碑。他也是一位才华横溢的诗人，诗篇里的赞美诗有一半都是他的作品；他是一位勇士，打败巨人歌利亚让他一战成名；作为先知，他预言了弥赛亚的到来；作为军事家，他带领以色列军队南征北战，制伏了周围所有的仇敌，作为政治家，他运筹帷幄，多次带领以色列度过危机，以色列这个国家，在他的带领之下，成为中东地区无人敢惹的强国。论到文治武功，他丝毫不亚于中国历史上那些伟大的皇帝。
大卫如此品性高尚、文武双全，但他身上最伟大的标签，却是“合神心意的人”，这是上帝对他的至高褒扬。他如此敬畏神，即使扫罗要他的命，他也不愿动扫罗一根毫毛，因为扫罗是神膏抹过的人；他如此信靠神，任何困难也让他无法偏离神对他的应许；他如此爱神，以至于神的约柜归来的时候，他贵为君王却坦胸露肚，不顾体面在队伍前面跳舞！
所以，上帝让他凡事亨通，助他成为以色列历史上最伟大的君王，并应许：‘我要坚立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代。（诗篇89:4）他的后代，在以色列灭国之前，一直坐在君王的宝座上，万王之王的耶稣也是他的子孙。
但就是这样一位伟人，在他最得意的时期，却犯下大错。一次天台的邂逅，他犯了通常男人都会犯的错误，看上了部下乌利亚的妻子拔示巴，一番云雨之后还是不满足，直接利用国王的权力让乌利亚在一次战斗中送了命，然后霸占了拔示巴，奸淫加杀人，难以想象这是一位如此敬虔之人所做的事情！这就是人的软弱。
幸好大卫没有顽梗不化，而是及时悔改，没有辜负神对他的期待，即使如此，他也遭到了一些惩罚。这件事，让我们思考什么是神的义，什么是因信称义，在律法面前，无一人站得住脚。这件事也靠实了，大卫是如何明白神的真理和心意，“合神心意的人”，名至实也归！
前人栽树，后人乘凉，带领以色列走向巅峰的，并不是大卫，而是他的儿子所罗门（大卫与拔示巴所生的儿子，名字的意思是“和平”或“平安”）。上帝选择所罗门，是因为他父亲大卫毕竟南征北战，流人血太多，而所罗门是一位“和平之王”，住在“和平之城”耶路撒冷，统率着“和平之国”，所罗门治下的以色列，很少发生战争，足见上帝对“和平”的喜爱。
他被称为智慧之王，江湖上流传着他许多的传说，圣经中的《传道书》、《箴言》和《雅歌》据说就是他的作品。他所治下的以色列，富强到什么程度呢？金子不可计数，银子如同石头，圣经上还这样说：
所罗门王的财宝与智慧胜过地上的众王。全地都求见所罗门的面，要听 神放在他心里的智慧。他们各带贡物，就是银器、金器、衣服、兵器、香料、马、骡子，每年都有一定的数量。（列王纪上 10:23-25）与中国古代的万国来朝一个意思。
以色列这个国家的体制也在智慧的所罗门手中得到完善，所罗门设立了书记、史官、元帅、幕僚长、家宰、监工、各个支派的管理官员等不同部门和职责，整肃了祭司制度，于是众人各司其职，各安其位。至此，以色列的国家机器基本成型，而且影响直达千秋万代。
以色列这个国家，还有两个不变的特点：
这是一个单一民族国家。以色列人的人口一直稳定在千万级，但他们基本都是雅各的后代（也有像喇合这样的个别例外），并不与外族通婚，血缘非常单一，这一点非常重要，非我族类，其心必异，这保证了以色列人的凝聚力和一致性。对比历史上一些多民族混合的国家，没有一个稳定长久的。
这是一个政教合一，君权神授的国家。犹太教与民族，与国家政权深深嵌合在一起，国王权力很大，但他的统治需要得到祭司和先知的认可、帮助和监督，所以这是一个神权国家，实际的掌权者是上帝。
宗教和民族（血缘）成为这个国家的两大支撑，甚至在国家不复存在以后还推动着以色列人，成为他们复国的动力。
以上并不是所罗门王最大的成就，他最大的成就是修建圣殿。因为作为一个神权国家，一个与神亲密的国家，最重要的是为神建造一个居所。以色列在旷野流浪时建造的会幕，不过是一个临时的宗教场所，难以满足已经定居下来以色列人的需要。
虽然新建的所罗门圣殿规模宏大，金碧辉煌，但总体结构和用途与会幕并没有什么不同，同样分为外院、圣所和至圣所，外院放置着祭坛、洗濯盆等，是进行祭祀和洁净的地方；圣所里放着陈设饼、桌子以及金灯台，供香和灯火日夜不息；至圣所则是最为神秘的所在，放着金香坛和约柜，约柜里有摩西从西奈山上带下来的石版，刻着“十诫”，约柜上面是两个基路伯天使守护者一个宝座，代表神的临在。《希伯来书》说，圣殿是按照天上的样式建造而成的。
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