作者：马丁•卡斯特洛（Matt Costella）
翻译：杨高利理
原文：评华理克的《标杆人生》
（接上文）
问题#6：缺少了圣洁和分别为圣以及悔改，这几个属灵旅程中的重要属灵真理。
根据《标竿人生》所说，作为一个信徒，他生命中的第二个目标是学习彼此相爱（第137页）。华理克说信徒在神的家中被建立，作为家庭中的一员，他们必须共同经历生命，培养合作，重建被破坏的关系和保护他们的教会。当然，基督徒生活中的这些方面都是重要的，但神同样关注他教会中个人的圣洁和纯净。有时候，信徒需要分别出来，需要说出谴责和责备的话，这可能会偶尔带来关系的破裂和不和谐。照华理克所说，爱是神性情的本质。（中文版第30页）但圣经上说神也是圣洁的神，圣洁和爱一样，都是神重要的性情（彼得前书1：15-16）。显然，从华理克的这本书中缺乏强调个人需要圣洁方面的教导。理所当然，对于任何一个信徒的属灵旅程来说，纯净的教导都是至关重要的，任何人若要认识神和经历基督徒生活，惟独从神话语的教训中生出这方面的真理。事实上，对错误教导的接受或那些宣称他的人，实际上是阻碍了人与神的关系，妨碍人被神使用（诗66：18；林后614：7：1；提后2：16-21）
——当然在开始这样一个属灵旅程时有些事情值得我们多方考虑。但是，华理克从来都没有提醒信徒去提防错误的教训和那些有害的团契——事实上，他通过强调“爱”和“合一”，以及上面提到的那些带来冲突和分裂的事情，它们的重要性，而弱化了对教导纯净的需要。他强调信徒应该拒绝那些分裂他们的事情，不要谴责论定任何信徒和对他人的信仰，行为或教训进行评判。也就是说，他相信“爱”和“合一”在教会中应该优先于“教义”和“圣洁”——不顾这样的事实，就是神的话语中常常将真实的，合乎圣经的，最高层次的“爱”与“顺服”耶稣基督的命令联系在一起（约翰福音14：15；约翰一书2：3-5）。这是一个非常严重的错误。请注意下面的几个例子：
“真正的团契生活发生在人们知道这里足够安全可以分享他们的怀疑和恐惧，而不会被评判”（中文版第155页）
“神再三警告我们不可彼此批评，比较和论断。在你批评其他信徒凭着信心与诚心所做之工的时候，你就干预了神的工作。‘你有什么权利去批评别人的仆人呢？只有他们的主人才可决定他们所做的是对或错’”（罗14：4 CEV）（中文版第181页）
“保罗提醒我们切勿批评或轻视与我们看法不同的信徒‘你为何要论断你弟兄的行为，轻看他呢？我们各人终有一日都要站在主的台前接受他的审判，而非彼此审判。’”（罗14：10，现代版圣经新约）（中文版第164页）
“仆人专注自己的工作，而不是看别人在做什么。他们不与人比较，批评或竞争，因为他们埋首于神给他们的工作。神的仆人彼此竞争是不合理的，因为我们同属一个团队…我们每个人都是原创真品”（中文版第293页）
“当大家都忙于事奉时，没有时间挑剔批评。所有花在批评别人的时间，都该用事工上…评判主的其他仆人不是我们的工作”（中文版第293-294页）
当然，任何人都可以和其他的信徒自由地分享他的疑问和惧怕，说出心里的想法，但一个真正心里有爱的基督徒也会去“判断”这个人的疑问，惧怕，信仰和教导，看看是否有害于他的属灵生命。比如，神自己都要求信徒“总要按公平断定是非”，分辨真理与谬论，好和坏。分辨必须是从公平的断定来的。华理克说信徒就是那些不断定或批评别的信徒，就是那些以信心和真诚的确信来服事的人，但圣经多次清楚地表明了人是可能被欺骗的！自欺是当今信徒中一个真正的危险。假教师不仅“欺骗”别人，也“欺哄”他们自己（提摩太后书3：13）。真诚不能成为测试真理的标准！是的，神禁止在信徒当中对人心怀恶意和毫无根据的批评，但神的孩子并不能单单因为他是一个信徒或因为他在真诚地事奉，就可以免除检测和批评。出于个人对任何人的攻击都是不符合圣经的。然而，就是神自己都需要去分析和辨别人的教训或教导。请注意华理克其他几处的引用：
“冲突通常是一个警示，告诉我们，焦点已转移到次要的事情上，就是圣经所谓的：‘引起争议的事情’（罗14：1；提后2：23）。当我们专注在个性，偏好，诠释，风格或方法时，便产生分裂。但我们若专注于彼此相爱以及完成神的目的，便有和谐的结果。保罗劝勉众人，‘让我们有真实的和谐好使教会不致分裂。我劝你们必须同心，在心意与目的上合一。’（林前1：10 NLT）”（中文版第179页）
“我们同受一样的救恩，一样的生命，一样的将来，这一切比任何差异更为重要。我们应当专注于这些共同点，而非个人的分歧”（中文版第178页）。
“既然你被造为要成为神家里的一份子，神给你的第二个人生目的是学习如何去爱人与人相交，因此，使人和睦便是我们要培养的重要技巧。”（中文版第170页）
“为了合一，我们绝对不能让差异使我们分裂。我们必须专注于最重要的事，那就是学习像基督爱我们般地彼此相爱，并完成主给教会和我们的五个目的。”（中文版第178-179页）
“神看重他的教会过于世上一切。他为教会付上最高的代价，他要教会得到保护，尤其要保护它不因分裂，冲突和纷争而遭蹂躏毁坏”（中文版第178页）
诚然，神爱他的教会并且为教会付出了最高的代价，他也要我们保护它。但是，信徒不是通过不计代价地大声呼吁和平，以及为了错误的合一来弱化教义不同的重要性，以此来保护教会。照华理克的话，神要他的教会得到保护，“尤其”要保护它不因分裂，冲突和纷争而遭蹂躏毁坏。但是根据圣经，神要他的教会得到保护，“尤其”要保护它不受一些东西的污染，比如假教训，假教师和人的恶行（徒20：27，31；罗16：17；帖前4：1-3；帖后3：6，14；提前1：18-20；提后2：16-22；约壹4：1-6）。当信徒在教会中操练通过神的话分辨和判断所有的教训和哲学思想，最终将一切与神自己赐给使徒的教训相对的东西分别出来的时候，教会就得到了保护。
问题#7：它在一些重要的圣经真理方面存在教义上的错误
《标竿人生》中包含有其他教义上的问题，这对一个在每日基督徒的生活中真正定意荣耀神的信徒，将起到负面的影响。有三个问题特别值得注意：
首先，华理克描绘了一幅错误的基督审判台的画面——它的参与者和它的目的两方面的错误。在第四十页（中文版），华理克写道：
“终有一天，你会站在神的面前，在你进入永恒之前，他要查核你的一生。圣经说，‘我们都要站在神的审判台前……这样看来，我们各人都要把自己的事向神交待。’（罗14：10下）庆幸的是，神原希望我们通过这个考试，因此他把试题预先给了我们。根据圣经，神会问两个重要的考题。第一，‘你怎样对待我的儿子耶稣基督’神不会查问你的宗教背景或对教义的看法；惟一要紧的是，你曾否接受耶稣为你所做的一切？是否学习爱他并信靠他？…第二，‘你将我所给你的用来做什么？’…这本书就是要帮助你预备好回答这两个问题。”
除了华理克所说的，耶稣在审判台前还将关注一个信徒在教义上的观点，因为一个信徒所信的决定了他的所思和所行。
华理克说神会问，“你怎样对待我的儿子耶稣基督？”，这句话在圣经中并找不到。那些站在审判台前的人将是那些已经相信基督的人。哥林多后书5：10说“我们”众人必要在基督台前显露出来。就像罗马书14：10，保罗写到的“我们都要站在神的台前。”在这几节经文里，保罗是写给教会时代的那些圣徒的——这包括今天所有的信徒。使徒保罗也劝勉提摩太要热心为主做工，因为基督将再来审判活人死人（提后4：1-2，8）。提摩太，就像今天的信徒一样，生活在教会时代，也将在基督的审判台前受审判。使徒约翰告诉信徒要小心自己的行为举止，恐怕失去他们的赏赐（约贰8）。从这显然可以看出恩典时代的信徒将有一天要站在基督的审判台前。不信的人不在这群当中，为的是要接受单单为他们准备的白色大宝座前的审判（启20：11-15）。
之后，华理克又补充到，“神不会查问你的宗教背景或对教义的看法；惟一要紧的是，你曾否接受耶稣为你所做的一切？是否学习爱他并信靠他？”这样的观点完全错误。信徒是否接受耶稣基督作为救主，是否学习爱他并信靠他不是“唯一重要的事情”。除了华理克所说的，其实耶稣在审判台前还会关注一个信徒在教义上的观点，因为一个人所信的决定了他的所思和所行。基督的审判台围绕着信徒的所行（或者没有行）和思想（包括动机）。对神来说，教义极其重要！根据圣经，基督审判台的目的就是根据信徒在地上的行为来决定他的赏赐。哥林多后书5：10说耶稣叫各人本身所行的，或善或恶受报。保罗告诉哥林多的信徒，“各人的工程必然显露”（林前3：13）。所有教会时代的信徒都将按他们的行为（林前5：10）和他们行为背后的动机（林前4：5）或得赏赐或失去赏赐。保罗将所有信徒的工程形容为“好或坏。”好的工程就是那些照着神的旨意而成就的事情，也就是神分别出来作为“要得赏赐的”事情。神将根据信徒作成工程的质量（林前4：2），态度和方法，以及作成的动机来赏赐他们（林前4：5）。“坏”工程就是那些照神的旨意没有完成的，他认为不应该受到奖赏的事情。从上下文看，“坏”是指在神的眼中“没有任何益处”或者“毫无价值”的意思。基督审判台的目的不是决定一个人永远的去处，而是针对那些站在基督审判的面前，已经是信徒，将要与基督永远同在的人，明白这一点是重要的。基督审判台的目的绝不是为了审判信徒的罪，因为他们的罪已经在他们相信基督的那一刻被基督赦免了。更准确的说，基督的审判台是针对信徒在地上的所有行为和动机的——一个人的教义在他或她的行为和动机上充当着关键的角色！
另外一个值得我们深思的有关教义方面的问题，集中在华理克有关敬拜方面的教导。注意以下几处从此书中引用过来的话：
“一位撒马利亚妇人曾经和耶稣辩论什么是敬拜的最好时间，地点和形式，耶稣告诉她那些都是无关紧要的问题”（中文版第112页）
“基督徒之间，对于向神表达赞美最正确，最正宗的方式，往往有不同的意见，而这些争论常常只是反映出各人的喜好与背景的差异。圣经中提到许多颂赞的形式，其中包括认罪，歌唱，欢呼，肃立，屈膝，跳舞，发出欢喜的呼声，见证，弹奏乐器，举手等等。以神给你的性格与背景，最真实表达出你对神的爱，那就是最好的敬拜风格”（中文版第114页）。
从上述的引用中，华理克给读者一个印象，就是敬拜是一种个人的行为风格（几乎“一切都归结为此”），或者一部分信徒的态度。但他似乎很多次自相矛盾，一方面他十分恰当地表明，“我们敬拜不是为自己得益，我们敬拜乃是为神”（中文版第74页），在此书的前面部分，他还声明，“我们以享受他来敬拜神”（中文版第63页）——基本上就是说，将重点放在我们享受神方面，而不是神本身。再一次在表明，敬拜成为了一种主观的，以人为中心的，自我的风格。人不可能一方面在真正地敬拜神，同时却以一种不敬虔的方式生活，或者利用不敬虔的方式去敬拜。
另一方面，在圣经中说到了敬拜的三个重要前提条件，这三个条件不仅影响到对敬拜的满足，也关系到它的形式和风格。圣经命令我们要用心灵和诚实，并圣洁的妆饰敬拜神（约4：24；诗29：2）。首先，我们要用心灵来敬拜神。我们的敬拜是与神在灵里的联合，而不只是我们自己身体上的愉悦或一种情感经历。我们的愉悦不是关键——神的愉悦才是！敬拜不是我们完成的一种特别的，单方面的行为，而是当我们顺服神的时候，从里面流露出来的一种敬畏的态度。敬拜是属灵的，不是身体上的。这一切是关乎神的，而不是关乎我们的，我们要用诚实敬拜神。诚实应该是我们的立足点。
如果我们要照神的旨意来作任何事，那么我们的敬拜也应该与神的话相合，神的话就是在我们如何想和如何行方面的教导。因此，敬拜绝对不能与神的命令，就是他话语中启示出来的真理相冲突。第三，我们要以圣洁的妆饰敬拜神（参看诗29：2；96：9；林前16：29）。圣洁，也就是从任何与神的性情，话语和旨意相对的东西中分别出来，圣洁是我们的救主看为美的。人不可能一方面在真正地“敬拜”神，同时却以一种不敬虔的方式生活，或者利用不敬虔的方式去敬拜。确实，荣耀神的，合乎圣经的敬拜就是脱离任何与神性情相悖的事物，或者一切与他对他儿女的旨意相冲突的事物。
因为敬拜与谦卑，诚实，圣洁和对神的顺服连为一体，所以无论他的旨意如何，我们都是通过以正确的内心态度行他的旨意来确实地敬拜神。因此，我们通过向神祷告，向神歌唱，与他独处，学习他的话语，将他的话语印到心里并且应用到生活中，无论他要我们做什么都顺服他，以此来敬拜他。这就是真正的，合乎圣经的敬拜！此外，我们还应该记住敬拜常常需要敬畏。我们带着对神最深的敬畏（敬重，畏惧），用心灵，诚实和圣洁的妆饰来敬拜他。敬畏（所以敬拜）不专是为了让我们感觉很好；它专是为了荣耀我们的救主。谦卑和无私是必须的！敬拜与对主的顺服连为一体，而不是与我们的感觉。我们通过歌曲，祷告，团契，学习他的话语和带着对他的顺服，将他的话语应用到我们生活中来荣耀耶稣基督，感谢他和彰显他的名。当然，所有这一切都必须以敬畏的心，用心灵，诚实和圣洁的妆饰来实现。信徒必须从圣经中得到他们敬拜的神学观，而不是从不圣洁的，不属神的文化中得来，或者从周围那些对这种文化感觉亲切的信徒那里得来，这些人从这样的文化中拿出了他们所谓的“敬拜”的方法。
一个人对个人圣洁和分别为圣，以及基督审判台和合乎圣经之敬拜的理解，直接影响着这个人每日与神同行的生活。这些不是琐碎的“不成问题的问题，”而是重要的教义，这些教义都在圣经中清楚地教导出来了，为的是装备信徒有效地去事奉，告诉信徒如何“住在”基督里。一个人的所信——还有他的所行和动机——神看为重要。但在《标竿人生》整本书中，华理克轻易地认为信徒的行动和一个人目的，动机或者性格对神来说更重要。
注意以下几处引用：
“基督徒生活中有许多困惑都因轻忽了一个简单的道理，那就是神对于建立你的品格较诸任何其他一切都有兴趣…神关心你这个人远胜于你做的事”（中文版第195页）。
“神用环境来塑造我们的品格。事实上，他用环境多于透过我们的读经使我们像耶稣”（中文版第212页）
“神关心我们为什么做，多于做什么”（中文版第290页）。
对于任何一个人的属灵旅程来说，上述每一个声明都是危险的，不正确的，不可信靠的属灵建议。至今，这样的观点，就是神关心一个人的动机或者他的性格，远甚于这人的行为，是新福音派的一个非常著名的神学观。这种错误的教导多年来服务于那些自称为基督徒的人群，成为他们过一种属世的，不敬虔和不圣洁生活的推动力。常常，当一个信徒对另一个自称为基督徒之人的行为产生疑问（其实，他是在操练分辨的能力和“以公义来判断”）的时候，他就会被贴上“论断”或“没有爱心”，或“律法主义”的标签。“不要论断我。你并不知道我的动机”或者“在行为上我是真诚的，这对神来说才是最重要的”，这就是那些自称为信徒的人，因有不合圣经的行为而被指控时的呼喊。但真理却是这样的，动机和行为对神来说都很重要；性格和善行对他来说同等重要。神希望人有真诚的性格和纯洁的动机，但他也需要人在“善行”中表现出顺服和忠心。基督的审判台可以检验一个人的工程，也可以检验人的动机和性情，这后者对神来说也是重要的（帖前4：1-2）。信徒要成为“诚实无过的人，直等到基督的日子”（腓1：10-11）。
问题#8：圣经教导严重失衡
圣经的教导是十分系统的，我们在提一个真理的时候，不能忽略其它真理，但是我们看到在本书中，作者有意识地选择了一些真理而忽略了其它真理。
例如，本书特别提到朋友关系并用了很大的篇幅来讲，但朋友关系在圣经中提到的各种关系中并不重，分量远不如父子关系和夫妻关系，因为朋友关系并不是一种很亲密的关系，然而书中却这样贬低和忽略其它关系：
“我们很难想象，有限、有罪的人怎能与这位无所不能、人眼不能见，完美无瑕的神成为朋友？ 主人与仆人、创造与被造，甚至父子的关系，都较易明白接受。但神要与我们成为朋友是什么意思？”
还有其它的例子，例如提到教会的时候，特别强调教会的集体性，认为人要完全服从教会，其实圣经也是很注重个人性，与集体性需要一个平衡。
问题#9：本书的前提和主题与圣经不符
华理克这本书的目的是回答一个古老的问题：“我究竟从哪里来？”根据华理克的话，信徒来到这个世上是为了实现五个目标。他写道，“（神）藉着圣经明确地启示五个人生目的”（中文版第24页）。这些目的，照华理克的话，能带给神欢悦（中文版第71页），能使我们学会彼此相爱（中文版第137页），能使我们更像耶稣基督（第198页），能使我们去服事（第249页），可以完成人的使命（中文版第307页）。华理克认为信徒的这五个目的藉着圣经已经“非常清楚地”启示出来了，他这个论题本身就存在争议，此种说法不完全符合圣经。圣经说到人存在只有一个目的：就是荣耀神。这是人类的目的。一个信徒从他在基督里属灵生命的开始到他与耶稣基督永远同在，他一直都要“使神荣耀的恩典得着称赞”（弗1：6，12，14）。神所有的儿女都要在整个永恒中荣耀他（启4：11）。因为信徒是“用重价赎回的，”所以他被要求“在他的身子上，灵里面荣耀神”（林前6：19-20）。这是人存在的唯一目的和原因。
信徒在基督里有一定的责任——他们通过一些方式荣耀神。这些方式已经在圣经中启示出来了，也包括华理克提到的几个目的——彼此相爱，变得更像基督，服事神和实现神给人传福音的使命。但一个信徒荣耀神的方式一定不是他存在的目的，若是这样，那么方式有可能与目的相冲突。例如，若一个信徒的目的是荣耀神，也是实现他传福音的使命，那么这个信徒可能为了实现他传福音的目的而在福音的信息上或与非信徒联合上妥协。但这样的策略并不荣耀神，因为他们与神话语的教训相违背。也就是说，一个信徒可能去传福音单单是因为传福音是人存在的目的，而信奉这样的观点，就是“用结果来证明这个方法是正确的”。但是，当一个人明白荣耀神才是人活着的唯一目的时，他就会根据神话语的指引来传福音，服事和爱别人，在这个过程中神一直得到赞美和荣耀。
关于人活着的五个目的，华理克的写作风格也给人带来一些困惑。因为华理克为了证明他的观点，而经常使用夸张的手法，读者可能会困惑，到底什么对神来说是最重要的，或者在一个信徒的生命中什么是最重要的。注意华理克在整本书中提出的几个声明：
“人生最大的悲剧不是死亡，而是没有目的。”（中文版第36页）
“讨神喜悦是人生的目标。”（中文版第78页）
“神深深爱你，并渴望你的回应，又期待你认识他，花时间与他在一起。这就道出为何学习爱神和被他所爱，是你生命首要的目的。”（中文版第70页）
“神最看重的是什么呢？是他百姓的救赎，他要他每个失落的儿女都被找回来！这就是耶稣来到世上所有的原因。神心里看为最宝贵的就是他爱子的死，其次就是当他的儿女向别人传扬这个好消息时”（中文版第108页）
“世上没有其他任何事物——绝对没有任何事物——比与神建立朋友的关系更重要”（中文版第110页）
“生命里最重要的不是成就或财富，而是关系。”（中文版第139页）
“将学习去爱当作人生目标的第三个理由是，神会根据我们如何去爱而作出评估。”（中文版第140页）
“神为你所定的人生终极目标不是安逸享乐，而是品格的塑造”（中文版第191页）。
那些读华理克书的人也许想知道，“我一生最大的目标或目的到底是什么呢？是得神的喜悦吗？是学习爱神和靠着他爱别人吗？是塑造品格吗？是与神建立友谊吗？是去学习爱其他的信徒吗？或者，神关心没得救的人得救更甚于上面所提到的那些？华理克似乎想把“以上所有提到的”都看为最重要的，但实际上，这几种目的和目标各不一样。当然，以上提到的每一个目标和目的都是重要的，但读者若明白他存在的唯一目的是——荣耀神——，然后通过完全照着神在他话语中所指示的，完成神的旨意（使用让神得荣耀的方式）实现这个目的，那么他就能更清楚地了解神的要求。
问题#10：推行目的导向哲学观
有些使用《标竿人生》的信徒也许不同意华理克在直奔标竿，这本书中所清楚阐明的哲学观。但直奔标竿这本书似乎一直是他们觉得可以跟随和推荐在《标竿人生》的课程中。但华理克《标竿人生》这本书和他四十天目标运动，都与他整个目的导向的哲学观——包括目标导向教会课程（为了从圣经来分析华理克的目标导向教会课程，需要有FEA出版社出版的“什么是教会增长运动？”这本书的复印件）相连，并且有意推动了这样的思想。在《标竿人生》的整本书中，华理克都在鼓励他的读者读直奔标竿这本书，将目的导向事工实现在他们的教会中，去购买其他与目的导向有关的材料。事实上，华理克在《标竿人生》的结尾附上了一个辅助资源，并且将它们列了出来。所提到的每一种资源都与华理克的目的导向课程关联。
结论
《标竿人生》中也许包含了一些有益的，合乎圣经的真理，但它不足够使我们相信它能带领一个信徒的属灵旅程，信徒的属灵旅程是完全真实和忠实于神话语和旨意的。为什么？因为华理克经常为着他自己的好处曲解圣经，将不值得信任的，人类的心理学原理和圣经的真理结合在一起，将正确教义的重要性最小化了，认为圣洁和属神的分别不比爱和合一重要。引用那些信心的敌人，把他们当作一个人属灵旅程上正面的贡献者，并且推销他的整套目的导向课程。因着这些和其他的原因，那些不能相信《标竿人生》的信徒应该避免参与四十天目的导向运动。
华理克通过明确叙述他自己的要点和基督徒的生活原则，之后又借找到的经文和那些与他自己的观点相符的译本，以及基督徒的生活哲学来“义正言辞地证明”他的假设，有力地为基督徒的生活描绘出了一幅蓝图，这是他认为一个基督徒应该有的蓝图，而不是神希望信徒有的蓝图。也就是说，一个在这属灵的旅程上信奉和使用《标竿人生》作为指导的信徒可能成为华理克想要他成为的那种基督徒，而不会成为神希望的那种基督徒——就是一个将自己献身于神完全的劝告，并且过着忠心顺服和圣洁生活的人。
任何时候，只要一个基督徒领袖弱化教义和圣经解释全备的重要性，他就可以让圣经去说他想说的话。这样，就没有人能争辩或不同意他的解释，因为他的解释成为相对和无关紧要了。华理克特别告诉读者焦点放在对圣经的“解释”上，结果就是分裂（原英文版第162页）。所以，任何基于对《标竿人生》有圣经解释错误的批判都被标上了“分裂”的标签。但是，解释和教义都很重要，这些应该成为人属灵旅程的核心部分。
华理克在他这本书的结尾，告诉读者，“本书里我已经将别人教导我关于目的导向生活的种种传给你，现在将其传给别人是你的责任了”（中文版第338页）华理克承认他的书里包含了“别人教导（他）关于目的导向生活的种种”，然后又怂恿信徒去传播他的发现。但信徒必须在神话语的可靠教导里，而不是华理克那里去训练别人。信徒必须留意和宣告新约使徒和先知的话，他们亲笔写下圣经的话，并且命令信徒也去“教导别人”（提后2：2），还要“站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们（使徒们）口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后2：15）。神的话语足够装备信徒“于教训，督责，使人归正，教导人学义都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3：16-17）。确实，圣经就够了，是的，神也使用牧师和教师在圣经的真理上去培养和训练信徒，但《标竿人生》没有一直忠实于神的话语，所以它一定会遭到认真，能分辨的信徒的拒绝。
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