原书：《爱火重燃》 作者：毕迈克
一位忠心的基督徒妇女经过多年的考虑之后，终于在四十来岁时鼓起勇气辞掉工作，离开敬虔的双亲到海外从事宣教工作。孩童时期她曾受到骚扰，她的生命常常活在恐惧的控制中。虽然她还未克服她的恐惧，但那双闪动的眼神与轻松的性情，掩饰了她所缺乏的自信与低落的自尊。
她渴望能嫁一位虔诚的基督徒，与她一同服事神，但是这位理想郎君始终没有出现。因此，当一位和她年龄差不多、同在一起工作的单身基督徒男士开始引起她的注意时——温暖的笑容；诚恳感谢她尽职的工作；随时随处的赞美——她既惊又喜。当他提议他们开始一周共进几次午餐时，她更是惊讶极了。她觉得自己不漂亮，很平凡，一点也不讨人喜爱。但是当她越认识她的新朋友，就越喜爱并尊敬他。她敢说这种感觉是相对的。
有一天上班时，这位男士问她可否邀请她共进晚餐。那天晚上，她的目光由点菜单向上滑，她看见他正以一种温柔爱慕的眼神凝神她。“很抱歉盯着你看，”他有点窘：“但你是如此美丽，令我屏息。”
这位女子几乎不敢相信自己的耳朵。美丽！我？她想开口抗议说自己一点也不美，但有个感觉拦住了她。“他看你正如我看你一样。”她里面有个声音在对她说话。一种言语无法形容的感觉淹没了她，这女子脸上泛起了灿烂的笑容。
你认为神怎样看你呢？你是否不愿意去想？神对你美丽的评定是来自祂对你无比的爱——不是因为你与生惧来的良善与美丽。
神并不是宗教一手造出来的那种模样：冷漠、疏远、坚持律法。祂并不是苛求而无耐性的神，令人难以讨好。哦！神多么渴望祂的教会能明白祂那被夺取的心——对我们全然洋溢着喜悦——纵使我们可能不爱自己、不相信自己。祂的心多么渴望我们知道祂正因我们的美貌着迷，并渴望我们能回应祂那渴慕的眼神（参诗四十五：11）。
我们的神不是一件事物或东西。祂满有情义、爱意，并有深切的热情。今天的教会渴望对神的本性有重新的认识，对祂取之不尽，用之不竭的热情有更深刻的了解。
救赎中遗漏的层面
宗教改革者与他们的后人因重新发掘福音最重要的真理——因信称义——而彻底转变了基督教。
对人们而言，只靠信心就能得到公义的礼物，这是多么令人释放的经历。那就好像走出黑暗、进入光明一般。救恩涉及一种荣耀的交换，在这个交换中，基督承担了我们的罪与过犯，而我们则承受祂的义。我喜爱救恩、成圣和接纳的教义，它们突显了我们在基督里合法的地位。我相信它们是传讲十字架时极重要的层面，也是与神稳健同行的基础。
但是，改革派也可能变得固执而繁琐。人与神之间的关系，常会以人与祂、与祂律法之间的法定身份来界定。神成了一位法官，在我们前额上“接受”的印章，然后转身说：“下一位！”这是个好消息，但也不全是如此。处在以法律界定的关系中，信徒绝不会明白神的心已全然被祂的子民夺取——狂喜而欢乐。
救恩并不只是一种合法的交换，好让我们在神面前拥有某种地位。救恩也包括深切的爱情与仰慕的交换。神先传达祂对我们的喜乐、渴慕与爱，然后，我们以类似的方式回应。正如约翰所说：“我们爱，因为神先爱我们。”（约壹四：19）
光在知识上理解法定的层面并不够。为什么？因为我们对神的感情与热爱，绝不会比我们理解中祂给我们的还多。我们对神的承诺，也绝不会比我们理解中祂对我们的承诺还多。
圣灵必须加速我们对神热烈之爱的认识，使它活生生的存在我们内心，一位在性情上对祂子民洋溢着无尽情感的神。神那挚爱、热烈的心必须在我们所有事奉的核心中跳动，不论那事奉是教人如何得救、照料病人，或带领当地的小组，都是一样。
虽然神是自给自足的，祂仍渴望我们的爱。祂，并不需要我们，却永远将心系在我们身上。
“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约壹四：10）
即使在我们失败、或以自我为中心时，神那爱慕而热烈的心还是对我们满有溢着喜悦与欢乐。当我们成熟、符合祂形象时，每个人都知道神爱我们。但是，当我们并［不］像祂，当我们内心真诚地向祂呼唤、却没有真正得胜时，祂还是爱我们、喜悦我们。
罗马书包含了我们救赎的［法定、属世、实际的层面］；启示录显示了我们救赎的［永存与尊贵的层面］；雅歌书则在赞美救赎的［热情、挚爱的层面］。将这三种层面汇集，便能彻底明白我们对神的关系，正如诗篇二：11-12所提及的：［当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。］
我们为罗马书白白赐下的礼物而欢喜，为启示录祂的尊贵而战兢，并为祂在雅歌书所显示的爱情而以嘴亲子回应之。
雅歌，这篇君王对他新妇的歌颂，必须以启示和能力来教导歌颂。它以预言呼喊她走向圣洁的热情，这也将洗涤并重建教会。
雅歌可以用好几种不同的层面来解释。以历史层次来看，它描写所罗门王向牧羊女的求爱与婚礼。以预示论来看，它描述以色列是神所许配的新妇，正如新约中教会也被形容是基督的新妇。也有人说它是描写一位普通人对妻子的爱情。又有人认为它是以象征性语言所写的真实故事，对今天信徒具有属灵的意义。
我个人相信圣灵能用这三种方式向教会讲解这卷书，每种方式都能让我们从中学习。但是我要以它启发我的方式与你一同分享。
圣洁热情的发展过程
在这首由天而降的情歌中，我把女子想成是年轻成熟的教会。基督的新妇。我在雅歌这八章中看见一幅清晰的属灵发展过程。藉着她被荣耀君王的美丽与辉煌所吸引征服，雅歌以属天的模式来显明教会内心那圣洁热情的发展过程。
思想这篇救赎历史的伟大预言诗歌时，至少能在这里得到两种奇妙的好处。
首先，圣灵向我们揭开神儿子性情中的热情和喜悦。这种对耶稣心意的崭新见解，能清新地吸引住我们的心，我们的灵也充满了活力，对祂开启更新、更深的热爱。
其次，当我们思想雅歌时，我们要在迈向成熟基督徒发展过程的属天形式中确认自己目前的位置。当我们开始了解神为什么有计划地在我们身上花费这么多心血，我们便得到安慰，精神得以振作，我们的灵被洗涤。这种新的领悟能使我们更勇敢、更有信心与那在我们心中工作的圣灵合作。
苏醒——雅歌一2
成熟信徒的生命中总有向圣洁热忱苏醒的时刻。这时我们会呼求：［神啊，我厌烦这种疏远的服事。我不在乎我将付出的代价。我要我的内心最深处真正属于你。］
当我知道那位看不见的伟大真神——祂创造世界和其中所有，也包括我——的确会在我向祂说话时倾听我，我永远忘不了那种漫溢全人的感觉。祂真的会回应我的请求。祂应允我许多微不足道的祷告。
我曾主办一所大学生滑雪的事奉旅行，其中有五个人没有钱，却很想参加。我虽然没钱帮助他们，却答应他们加入。我向神呼求帮助。有一个人虽知道滑雪旅行的事，却对我们的缺乏毫不知情，但他在我们启程的当天来找我，给我一张两千元的支票以备需用。
在神照顾我的早期岁月，这是一个令我震惊的例子。那种领悟，在我灵里迸发出热烈的火花，从此没有熄灭过——也不再熄灭。
热情的发展，始于对圣洁热忱的新觉醒。但是热忱的本身并不成熟，它只是个开始。
雅歌一开头，圣灵便在今日教会中发出伟大的预言性呼声：［愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。］（歌一：2）这是比喻觉醒的信徒在呼求［亲密之吻］，它不是亲戚朋友之间随意在脸颊上的亲吻。在属灵上，它是呼求与神之间有更深刻的亲密关系。
今天的信徒如果能实现对亲密的渴求，就必拥有祂，祂的爱情远远超过了教会式的基督教或世上美酒般的经历与产业。就像女子的呼喊：［你的爱情比酒更美。］信徒终会明白金钱与物质永远不能满足我们灵里的需要，教会或世间的卓越成就也无法满足它。没有任何人与人之间感官或浪漫的关系能填补我们灵里深切的渴望。我们对缺乏能力的宗教感到厌倦，因为它不能将我们从罪恶中，或从自己的里面拯救出来；我们对那些愤怒、挣扎、不道德的领袖感到厌倦；对冷漠麻木的教会厌倦。我们疲惫地想奉耶稣的名从干涸的井里汲取水泉。
一种肆意的尽情、一种圣洁的放胆开始在神子民的灵里苏醒。神的灵鼓动我们，以时间与永恒的真理唤醒我们脱离自满。在世界末了之前，神会兴起一所教会，这群人将从满足于以人为中心的基督教当中走出来，他们渴望以神为中心的信仰。宗派的标志并不重要。如果神的儿子以能力治理，祂个人的美丽与可爱就会显露出来，人们便会涌向祂。
为什么我们需要祂。我们发现神的爱情比世上任何事物都美好，我们开始略略窥见基督耶稣的荣耀、尊严与无可比拟的美丽。
［你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏。］（歌一：3）
那可爱的芬芳馨香，象征着基督性情中的恩典，以及祂本像和完美作为的美丽。祂所散发那无法抗拒的芳香将再度吸引教会。
［我们爱，因为神先爱我们。］（约壹四：19）
是神，才能爱神。是神那无限满足之爱的启示，以及祂热烈的爱与无比的美丽唤醒了教会，并迫使她完全将自己归还于祂。就像保罗一样，信徒也会因认识神这种爱而受到催逼（参林后五：14）。
有些信徒看见某些性格精力充沛的人，说：［如果我也像你有两百二十瓦的电力，我也会对神充满热忱与挚爱。但我的性情完全不同。我是个一百一十瓦的人。］热爱耶稣，并不是性格的特点。你可能是一位性格最优雅的人，却仍会燃烧神的火焰。你表达热情的方式可能和两百二十瓦的人不一样，但是那火热的挚爱仍在那里，它真确而实在。
我们拥有多少人类的活力或天然的热情都不重要。热爱耶稣，是认识祂为我们付出奉献后所结出的果子——而不是我们为祂付出奉献的果子。我们会过着一种完全交托给祂的生活，因为祂会对我们负责。当我们站在神的面前，没有人能说：［我给你的，多过你给我的。］
很多人都认识某些很属灵的人，他们会活跃个一、两年。经过长时间的使劲，当试炼与苦难打击时，所有肤浅的人性热忱都一败涂地。
我回想自己的经验，我曾在校园的服事中参与一个街头布道团，其中有些是很激进热心的福音派人士。六十、七十年代，他们在大学校园中传讲火热的道理；但是十年后，他们甚至不再与神同行。他们非凡的热忱消失了——他们离开了神。
因为不完全明白神对祂子民的承诺，他们对耶稣的忠诚颇受局限。祂对一切属祂的人都是全然地尽意尽情，祂付出完全的承诺。
神的心喜悦我们向祂付出热情。祂知道热情的表现不同于属灵的成熟。许多火热的信徒仍然不明白福音的中心关键。没关系，基督耶稣爱祂的子民，即使我们的不成熟仍会制造混乱，祂还是喜爱我们的火热。祂内心全然爱着我们。
亲密与事奉的优先顺序——雅歌一4
雅歌中的女子苏醒后，做了一个双重祷告：［愿你吸引我，我们就快跑跟随你。］（歌一：4）这个祷告的顺序十分重要。首先，我们在亲密中被祂吸引，然后我们在事奉中快跑跟随祂。如果我们要与基督一同劳苦、要快跑跟随祂，我们就应该专一被祂吸引，成为敬拜的人，在圣洁中奉献挚爱的热情。
下面这种祷告很容易：［让我向前跑！扩张我事奉的影响范围。］并没有热烈地寻求主吸引我们。然而，当我们受吸引与神更亲密时，我们便具备更有深度的灵，更能有效地接触他人的灵。这便是［快跑］或真正事奉的意思——把拯救带给人类的心灵，使他们也能亲密地认识、敬拜神。
另一方面，有些信徒会说：［吸引我。］但他们却不像主在世上的伙伴那般与主一同快跑。圣灵并不只是要吸引我们，好让我们在门上挂着［请勿打扰］的牌子，然后一辈子躲在安乐窝里向耶稣唱情歌。身为与基督同受产业的人，我们被吸引进入亲密中，然后在事奉中得能力，带领他人与主进入亲密的关系。
在这种吸引与快跑的张力中，我相信教会将会成熟。我们将学会如何拯救忧伤的人、如何在属灵战场上得胜，并在与耶稣保持亲密的同时，还能服事别人。这两种祷告——爱吸引与快跑——符合了耶稣在马太福音廿二：37-40）中的两大诫命。
吸引、与耶稣进入深刻的亲密中，这实现了尽心爱神的第一条诫命，在服事中快跑，则实现了爱人如己的第二条诫命。
你生命的目标
在美丽的雅歌第一章，我们看见女子讲述她的意图（参1-4节）。她陈述了她世上生命的目标与主题，她渴望与他建立亲密的关系，因他的爱比世上的酒更美。然后从第五节直到本书结束，我们要探索女子对良人挚爱过程中那完整的旅程。
二十多年来，我一直持守我生命的异象，那异象是在大学第一年时得到的。虽然我进大学的目标是要当医生，那也只是我职业上的前景。我更大的生命与异象具有这双重的目的：成为敬拜神的人，和拯救人的人。换句话说，去爱神，并爱我的邻舍。
当我第一次与戴安约会时，我记得我曾不假思索便脱口说出内心最大的渴望：［戴安，在生命中——不管我是医生、教师、传教士或其它——我要成为一位敬拜神，和拯救人的人。］
我职业的前景改变了。当我弟弟沛德的颈子撞断时，我离开了才就读三十天的华盛顿大学。虽然它们后来在口头上接受我，让我进入六年制的医学院，我求神藉着父亲来确认这个方向。在我必须决定接受与否的最后一天，父亲说：［我觉得你不应该进入这六年制的医科训练。］
爸爸绝不会知道他正在回答我的祷告，但是我职业的前景改变了。神随后带领我成为牧师——不是医生。但我生命的异象从未改变过。
你和我都要有目标，这是很重要的。但我们还需要拥有生命的大目标，让我们生命中所有的小目标与此大目标配合。如果你不知道什么是你生命的大目标，求主指示你。求祂吸引你与祂一同进入亲密中，赐你服事的能力，好使你无论做什么、无论去何处，都能帮助别人与耶稣进入亲密的关系。
你的灵是否渴慕对神奇妙而满足的爱有崭新的觉醒呢？你是否想亲密地认识祂？
哦！主啊，我们看见的只是你荣美尊贵的一小部分。你本像与作为的美丽，好像可爱而无法抗拒的芳香，正吸引着我们的心。从现在起，我愿意我的生命成为完整的旅程，那是一段圣洁热爱的发展过程。主，吸引我，吸引我走向你自己的荣耀。我不要站在远处；无论代价是什么，我都要你。耶稣，吸引我，我便快跑跟随你！
当我快跑时，我将学会在顺服中成熟。但是如何学会呢？
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