被隐藏起来的恩典数字

你知道吗？圣经不仅是一部真理的书，一本文学的书，也是一本数学的书，这显示了神的精确性和确定性。在圣经里，数字都是有意义的，“七”是完美之数，“12”是人与神的结合…..今天我们讨论的“五”则是恩典之数，怪不得中国特别喜欢用这个数字，因为中国人在上帝里获得的恩典更多。不过，圣经数字并非总是那么显而易见，许多都是隐藏起来的，这篇文章帮助我们找到隐藏起来的数字“五”，让我们发现神的奇妙！

五等于四加一。迄今为止，我们已经有了上帝父子灵的三个位格。现在我们又有一个启示，就是有一个人被从人间呼召出来，得救赎，得拯救，与神同行，从地到天。因此，救赎在创造之后。因为受造之物既然跌倒，被咒诅，归于虚空，所以人和受造之物必得救赎。因此我们有:

1. 父亲
2. 儿子
3. 圣灵
4. 创造
5. 救赎

这就是五大奥秘，因此“五”就是恩典的数目。

如果世界的数目是四，那么它就代表了人的软弱、无助和虚荣，正如我们所见。

但是四加一(4 +1=5)，表示显著的神的力量加在那弱点上并使之完美；神的全能与大地的无力相结合；神圣的恩惠，不受影响，不可战胜。

“地”这个词希伯来字是“אֶרֶץ” (Ha-Eretz)。这个词的圣经数是296，是4和的倍数，而“天”的希伯来字是“שָּׁמַיִם שָׁמַיִם” (Ha-shemayeem)，它的圣经数是395，是5的倍数。

（注：在希伯来原文和希腊原文中，每个字母都代表一个数字，一个词的圣经数由组成这个词的字母代表的数字相加得到）

“cariV” (grace)的圣经数是725，是5的平方(5²x29)的倍数。

“我的恩典是够你用的”(‘Arkei soi h cariV mou)（哥林多后书12:9）这句话的圣经数是1845，其中因子是5 x 3² x 41。

恩典的意思是“恩惠”，但那是什么样的恩惠呢?因为恩惠有很多种。对不幸的人施以恩惠，我们称之为恩慈;对穷人的恩惠，我们称之为同情;对苦难之人的恩惠，我们称之为怜悯;对执拗的人所施的恩惠，我们称之为忍耐;对不配的人所施的恩惠，我们称之为恩典!这的确是恩惠，在它的来源和性质上是真正神圣的恩惠。

在《罗马书》3章24节说，“因他的恩典白白地称义。”这里的“白白地”一词在《约翰福音》15章25节再次出现，被翻译为“无故地”、“没有理由地”(“他们无故地恨我”)。他们恨主耶稣有什么真正的原因吗?不!在我们身上也没有任何理由让上帝为我们辩护。所以我们可以这样读《罗马书》3章24节:“因他的恩典没有理由地称义。”是的，这的确是恩典，对不配之人的恩惠。

亚伯兰也是这样。上帝并没有理由呼召他，拣选他!上帝没有理由与他和他的后裔立下无条件的永远盟约。因此，要在这约上印上数字“五”，要用五只祭物——母牛、山羊、公绵羊、鸽子和鸽子——来作成这约(创世纪15:9)。

以下的事情同样值得我们注意，后来,神将亚伯兰的名字改成了亚伯拉罕(创世记17:5),更改非常简单,但也非常明显，也就是在“亚伯兰”这个名字中间插入希伯来语第五个字母字母“h(hey)”,这个字母象征着数字“5”,亚伯兰(אברם)就亚伯拉罕成为（אַבְרָהָם）(创世记17:5)，更有意思的是，亚伯兰原文是四个字母，亚伯拉罕则变成了五个。所有这一切都是恩典，而且很有意义。

值得注意的是，这一变化是在特定的时刻发生的。亚伯拉罕被呼召以一种特殊的方式“在神面前行走”（创世记17:1，和合本圣经并未将行走的意思翻译出来）。因为他要从地上寻找所应许的自己的“后裔”，因此他要“凭信心而不是凭眼见而行”。就在这一刻，神第一次以他的名字EL SHADDAI（全能神，见创世记17:1），也就是“慷慨的那一位”的名字来启示他自己!能够供应亚伯拉罕的一切需要，能满足他所有的需求，能够为他做他所需要的一切，这就是“全能神”。多么慷慨!多么合适啊!多么完美啊!《哥林多后书》6章17到18节也一样，我们蒙召，像亚伯拉罕一样，要“出来”，“与他们分别”，因信与神同行。他以同样奇妙的名字(在新约中第一次)显示自己，“你们要做我的儿女，这

是全能的主说的”!-能够支持和供养你，能满足你所有的需要，这就是恩典！

圣经第五卷(《申命记》)

在这卷书中，在书中特有的痛苦中，强调了这样一个伟大的事实:神不是为百姓，而是为神自己的名，呼召他们，拣选他们，赐福他们。读《申命记》4:7,20,32,37；8:11,17等等。

诗篇第五部分

阐明了同样伟大的事实。它的第一篇——诗篇107彰显了这一点，并显示“他发命医治他们”(20节)，一次又一次地救他们脱离一切患难。

诗篇第一部分第五篇

也特别提到了上帝的“恩惠”或恩典，他以这种恩典包围着他的子民。因为你必赐福与义人；耶和华啊，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。(诗篇 5:12)

第五个“石头”王国（但以理书2章）

就是第五国，接续世界上的四大国，聚拢世上一切的权柄。那时，这世界的国，要成为我主和他受膏者的国，他要在荣耀和恩典中作王。

以色列人离开埃及

他们离开的时候五个人成一队。出埃及记第13章18节说:“以色列人出埃及地，都带着兵器上去。”有犹太注释说，他们五个人成一队，也可能是五十个人一队，如《列王记》1:9和《以赛亚书》3:5。重点是他们是完全软弱、无助和无法自我保护的，但因耶和华在他们中间，他们就是战无不胜的。

《约书亚记》1章14节，“你们要带兵器在弟兄前面过去。”有犹太注释说:“他们五个人一队。”这可能与埃及人特别憎恨数字“5”有关。加德纳·威尔金森爵士(Sir Gardner Wilkinson)告诉我们，即使到了今天，数字5在现代埃及仍被视为一个邪恶的数字，在他们的钟表上，“V”依然是个小圆圈“o”。

五块光滑的石头

大卫去攻打以色列的敌人时选了五块石头(撒母耳记上17:40)。它们代表着大卫完全的软弱加上神圣的力量，而且他的软弱比扫罗的一切盔甲都强大。值得注意的是，他只使用了其中一块石头，而不用了四块石头，就足以征服最强大的敌人。

耶稣使用第五卷书

耶稣是大卫的后代，也是大卫的主，他所面对的敌人连歌利亚也相形见绌。在面对撒旦诱惑的时候，他使用《申命记》作为一块石头，用它打败了魔鬼(比较马太福音4:1-11和申命记8:3,6:13,16)。难怪《申命记》成为撒旦憎恨的对象。“不足为怪”，今天撒旦的差役，“也装作光明的天使”(哥林多后书11:14,15)，试图用他们破坏性的批评来拆毁《申命记》。但他们的劳苦都是徒然的，因为这本书有“五”的记号，表明耶和华的能力和恩典是全能的。

应许

“你们五个人要追赶一百人，一百人追赶一万人”(利未记26:8)，这句话在别处说得很清楚:“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢?”(罗马书8:31)。但请注意，它并没有说“五个人可以追一千人”，乃是从你们中间选出五个人，就是神所救赎，并要用自己的大能使他们刚强的五个人。

五句话

“宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。”(哥林多前书14:19)也就是说，在对神的敬畏中，在人的软弱上，凭着神的力量和祝福，说几句话，就能成就神的旨意，那些滔滔不绝的话再多也是徒然。人们可能会称赞后者，并对他们的口才表示钦佩。但是上帝只会拥有前者，并且带着祝福跟随他们，使这些祝福在信的人里面工作(帖撒罗尼迦前书1:6,2:13)。

耶和华对法老的五个要求

它的本质是五重的，因为这是他的恩典在拯救他的子民上的显现。法老提出了五个截然不同的反对意见。耶和华的要求纯粹是出于祂自己自然的恩典，并不需要理由，无论那些理由是以色列的苦难，还是以色列人的美德。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情。(出埃及记 2:24-25)。这并不是因为上帝与他们所立的约，也不是后来在西奈与以色列人所立的约，乃是因为神与他们列祖所立的约，一切都是恩典。因此，耶和华对法老的要求(出埃及记5章1节)包含了五个重要事实:

1、耶和华和祂的话语。——“耶和华以色列的神这样说”。法老对此的反对(2节)是:“耶和华是谁，使我听他的话?”

2、耶和华的人民。——“容我的百姓去。”法老对此表示反对(10:9-11):“那些要去的是谁?”摩西说:“我们要和我们老的少的，儿子女儿同去。”“不可都去”，法老回答说:“你们这些壮年人去侍奉耶和华吧。”换句话说，神的子民是由他所救赎的，仇敌也必愿意让他们的父母到旷野去事奉神，只要他们把自己的婴孩留在埃及。

3、耶和华的要求。——“容我的百姓去。”不,法老说;“你们去，在这地祭祀你们的神”(8:25)。今天，许多人认为他们可以在埃及敬拜，但是摩西说，“这样行本不相宜”(8:26)。

4、耶和华的节期。——“向我守节。”法老的反对是(10:24):“你们去事奉耶和华;只是你们的羊群牛群要留下。”反对派是多么狡猾啊!但是摩西的回答是多么完美(10:26):“我们未到那里，还不知道用什么侍奉耶和华。”我们只有去到神的地方，才能知道神对我们的旨意，在我们第一步尚未被光照亮之前，第二步的光不会出现。

5、耶和华的分别。——“在旷野”。法老不许他们去，要他们“在这地”事奉神，摩西却坚持要他们“往旷野去三天的路程”(8:27)。被救赎的人必须与埃及和埃及所有的财物完全分离。

但是现在法老的反对更加微妙，他说(8:28):“我容你们去，在旷野祭祀耶和华你们的神。只是不要走得很远!”哦!有多少人屈服于这种诱惑，而总是在世界触手可及的地方。他们居住在边境地带，经常受到敌人的诱惑，也经常遭受敌人陷阱的危险。

看哪，在这里，耶和华向“他从仇敌手中所救赎的人”所要的恩典显明出来了(诗篇107:2)。它的每一部分都遭到敌人的顽强抵抗，但耶和华的恩典是不可战胜的。

会幕中的“五”

“五”在会幕中无处不在，几乎会幕每一项度量都是5的倍数。在提到这些度量之前，我们应该注意到敬拜本身就是恩典!除了被父呼召的人以外，没有人可以敬拜他(约翰福音4:23)。你所拣选、使他亲近你、住在你院中的，这人便为有福！我们必因你居所，你圣殿的美福知足了。”(诗篇65:4)。

在希伯来正典中，《利未记》的神圣标题是“他被召”。这是一本敬拜的书，指示敬拜的人必须被神呼召，也指示神愿意怎样接近他们。这本书的开头是这样的指导:如果有人要献供物给耶和华，他必须献上这样那样的供物。献祭者和祭司都被详细地告知所有该做的事，没有什么留给他们的想象。

《利未记》是圣经的第三卷。它带着神圣完美的数字来到我们面前。“耶和华说”这句话在书中出现了36次(3²x2²)。包括：利未记4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1,14:1,33, 15:1, 16:1,2, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17,26,23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1.

的确，这第三本书是独一无二的，几乎全部是耶和华的话语。《圣经》中没有哪一本书像这卷书那样充满了神的话语。因此，应该在它上面印上数字“三”的印记。

• “我是耶和华”出现了21次(3×7)，包括利未记 11:45,28:5,6,22, 19:12,14,16,18,28,30,32,37,20:8,21:12,22:2,8,31,32,33,26:2,45.
• “我是耶和华你们的神”出现21次(3×7)，包括：利未记 11:44, 28:4,30, 19:3,4,10,25,31,34,36,20:7,24,23:22,43,24:22,25:17,38,55,26:1,13,44.
• “我耶和华”出现了三次(19:1,20:26;21:8)；和“我是叫他们成圣的耶和华”(21:15,22:9)两次，或加起来五次。

在这里，我们与神有了神圣的交流，以及印在上面的神的数字。这里也有“三”这个数字，但最好在这里把它与敬拜联系起来，因为敬拜是出于神的旨意，是在恩典中建立的。

会幕里充满了恩典的数字五。

外院长100肘，宽50肘。每边有20根柱子，每端有10根柱子，共60根，那就是5 x 12，或世界上政权的恩典，12是支派的数量。

帷子的柱子相距5肘，高5肘，整个外幔子是四方的，宽25肘。每对柱子支撑着一块面积为5肘见方的白色细麻织物，这是上帝的子民在世人面前为他见证完美的恩典。他们自己的义(细麻布)是“污秽的破布”(以赛亚书64:6)，我们只能说“藉着神的恩典，我成了现在的我。”(哥林多前书 15:10 标准译本)，——一个蒙恩得救的罪人。这义是以赎罪为本的，因为燔祭铜坛的尺寸是5×5，这是基督对神的公义要求和对人的要求的完美回答。

的确，这个铜祭坛只有3肘高，但这告诉我们，这是神圣的，赎罪只来自上帝。

会幕建筑本身高10肘，宽10肘，长30肘。圣所长20肘，至圣所是一个长宽均为10肘的正方体。围起它们的木板有48块，两个侧边20块，两端8块，前面是幔子，挂在5根柱子上。这48块板(3×4²)是在上帝面前重要的国家，就像在上帝在地上的丰富特权(4×12)。这 20块板，每块用5根闩相连，闩上有环。

遮掩帐幕的幔子共有10幅，每一幅幔子是用四种彩色的足丝织成的，上面绣着基路伯。每幅幔子长28肘，宽4肘,它们每边挂5个，缝在一起形成一个大的薄片(20×28)，这两个薄片又通过环连在一起，还有50个(5×10)金钩。第二层覆盖物是用山羊皮作的，共有11幅幔子，每幅长30肘，宽4肘，连成两块，用铜钩和钮扣系住。第三层是染红的公羊皮，第四层海狗皮，这皮的尺寸没有记载。

会幕的入口以及其上的门帘共有3个。第一是院子的门，宽20肘，高五肘，挂在五根柱子上。第二个门是“帐幕的门”，宽10肘，高10肘，有柱子五根，与院子的门一样。第三个门其实是一幅“幔子”，也是10肘见方的，它把圣所和至圣所分开。

这三种门（帘）的一个特点引人注目。院子的门帘和帐幕的门帘大小不同，但面积是一样的。前者长20肘，宽五肘，面积为10肘见方；后者是10肘乘10肘，也等于10肘见方。因此，当只有一个入口、一扇门、一幅幔子时，代表着基督作为所有与救恩有关的祝福的唯一入口。但请注意，承认赎罪好处的“门”更宽更低(20肘宽，5肘高);而通向朝拜的门既高又窄，只有10肘宽，是外院门的一半宽，两倍高(10肘高)。因此对我们说，不是所有经历赎罪祝福的人都理解或欣赏属灵敬拜的真正本质。对以色列人来说，最高的敬拜——进入施恩座——是不可能的，除非有他们的替代者——大祭司，因为美丽的幔子挡住了他们的去路。然而，当耶稣基督的真恩典完全显现出来的时候，这幔子就裂为两半了。这是上帝恩典的杰作，因为它“从上到下”被撕裂了。

值得注意的是，《希伯来书》第9章对会幕的记述中也有数字5，这是一个有空闲时间的人可以进一步研究的问题。《希伯来书》9:2-10中，如果用每一个字母计算相应的圣经数字，所描述的帐幕和它的家具的圣经数字是103，480。这个数的各因子都是有意义的，即:5 x 8 x 13 x 199，在这里5是恩典的数目，4是世界的数目，就是世界显现的范围，而罪孽和赎罪的数目是13。

同样的，第二章(希伯来书9:11-28)也是13的一个简单倍数，即204,451 (13×15,727)。

在16、17、18节中其圣经数字加起来是11,830，也就是13² x 14 x 5，这里有同样重要的因素。

与代替有关的介词

这些介词用于联结赎罪的意义，表达基督代表他的子民的死亡，也以五的倍数出现:

“uper” (huper,注意，以上显示的希腊语，可能在手机上看不到，电脑显示可见)，意思是“代表”，“对……有益”，出现了585次，这个数的因子是5 x 13 x 9，即恩典、赎罪和审判。

“peri” (peri)是一个意义和用法相似的词，意思是“关于”或“有关”，出现了195次，其中的因子是5 x 13 x 3，即恩典、赎罪和神性。

圣膏油的五种成分(出埃及记30:23-25)

由五种成分组成，因为这是一种纯洁恩典的启示。这个五是由数字四和一标记的。香料有四份，油有一份。

主要有四种:

1、没药，500舍客勒(5×100)。

2、香肉桂，250舍客勒(5×50)。

3、菖蒲，250舍客勒(5×50)。

4、桂皮，500舍客勒(5×100)。

橄榄油一欣。

这膏油是圣洁的，因为它是分别出来归神的。这是出于神，所以是出于恩典。因此，它的成分是五种，它们的数量都是五的倍数。

七类器具用这种圣膏油被膏抹为神圣:-

1、约柜。

2、帐幕本身。

3、桌子与桌子的器具。

4、灯台和灯台的家具。

5、燔祭坛和坛上的器具。

6、香坛。

7、洗濯盆和盆座。

“奉献”（献祭）这个词和这种行为被误解得如此之深，也许最好在这里做个简短的说明。希伯来语原文是“הַקדָשָׁה” (Mah-leh)。它的意思是，“填充”、“充满”、“完成”。它第一次出现在《创世纪》1:22，“滋生繁多，充满海中的水。” 21:19，“将皮袋盛满了水”创世记 29:21说：“日期已经满了”

当这个词与יד (yad，手)连用时，它的意思是填满一只手，尤指标记和象征官职的东西，也就是说，用权杖填满一只手是为了分别或奉献给国王的职位。在手里填满了一定量的祭物，就是要分别出来供祭司的职分，并要确定他们向神献礼物和祭物的权利，《出埃及记》29:22-25,28:41,29:9,32:29。(也参见希伯来书5:1,8:3,4。)

每当这个词涉及官方任命或为某项工作或尊贵分别出来的时候，它就是上帝的至高无上的行为，伴随而来的象征性的行为，是在被任命之人的手上标记他职务的记号。因此，在这个用法中，动词的意思是册封一个职务，表达一种尊严。不用说，没有人能自己做这件事，这一定是神的作为。

当这个词用来表示人能做什么时，后面要加一个介词，意思是“到”或“为”，如《历代志》29:31所示，为一件事填满人手，即(向耶和华)献供物，这完全是另一回事。这更像我们现在所说的“奉献”。这是一个简单的礼物奉献，奉献者把礼物放在被奉献者的手中。

只有耶和华自己可以赋予一个人职务的特权来服侍他。“这大祭司的尊荣，没有人自取，唯要蒙神所召”(希伯来书5:4)。因此，主耶稣特别被称为“受膏者”，希伯来语是“弥赛亚”，希腊语是“ CriostoV, Christos”，英语是“Christ”（基督）。那些徒然谈论“奉献自己”的人应该读读《历代志下》13:9。

在旧约《出埃及记》第29章20节中，祭司献祭的时候，数字“三”和“五”伴随着神的恩典。有三个动作，每个动作都都有数字“5”，然后把血和圣油抹在上面:

1、在右耳垂上，表示圣灵将使他听见神的道，并将他的五种感觉为神分别出来;

2、在他右手的大拇指上(五根手指中的第一根)，表示他将为上帝行事;

3、在他右脚的大拇指上(又是五个)，表示他行走在神的话中。

因此，现在圣灵使所有作神祭司的人都成为圣。这是一种神圣的行为，一种至高无上的恩典。神的圣灵为罪人所作的是一个伟大的现实，而一个凡人擅自为罪人所作的却是无用的虚妄。

香的五种成分(出埃及记30:34)

也由五种成分组成。四种是“馨香的香料”，一种是盐，被“一起调和”。

这四种“馨香的香料”是:

1、拿他弗：一种芳香的树胶

2、施喜列：一种贻贝的壳所磨成，有淡淡的麝香气味。

3、喜利比拿：也是一种芳香的树胶

4、净乳香 

5、盐。这里是动词，“加上盐”，只出现在这里和《利未记》2:13和《以西结书》16:4，从中可以看出它的意思。

这种香被给与各种各样的名字，“纯净”、“永恒”、“馨香”、“神圣”，不允许仿制它。这表明基督的宝贵功德，只有藉着这些功德，我们的祷告才能在神面前蒙接纳。熏香象征着基督亲自献上的“圣徒的祈祷”(启示录5:3)。只有透过祂的美德而得到提升，我们的祷告是真正的祷告。熏香的烟总是和祭品的烟联系在一起的!是铜坛上的火点燃了金坛上的香!这不是地上的火，它原本是从天上降下来的(利未记9:24;士师记6：21;列王纪上18:38;历代志上21:26;历代志下7:1)。用“凡火”点着香会被立即处死(利未记10:1;民数记3:4，26:61)。不按规定的五种原料做的香也被禁止(出埃及记30:9)。这些庄严的规定，当我们将它们应用于我们的祈祷时，是在说，我们自己的话语微不足道，基督的功德（也就是基督所做成的救赎之事）才是一切。大卫说：“愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭！”(诗篇 141:2)“如香陈列在你面前”也就是“香气升到（希伯来原文是引导到）你面前，愿我的祷告因这祭物的功德蒙悦纳。

另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。(启示录 8:3)罗马天主教在他们翻译的拉丁文版本和各种译本中曲解了这一点。在拉丁语版本中，翻译成“将众圣徒的祈祷献在……”，没有提到天使带来的香，下一节也是如此，“那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到神面前”（启示录8：4)，被翻译成“众圣徒祈祷香气的烟上升到……”

在原文中香和祈祷是完全不同的，一个代表基督的功德，另一个代表我们不完美的祷告。但是罗马天主教混淆了它们，这样做的原因可以从他们在不同版本中的注释中看出。圣经的教导是清楚的，除去基督的功德，我们所有的祷告都是毫无价值的。所以《希伯来书》13:15的劝勉说:“所以我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神。这就是那承认主名嘴唇的果子。”(见利未记7:12；何西阿书14：2)。

出现五次的单词

 在许多具有这一意义的词中有:-

• מַתָּן (Mat-tahn)，“礼物”(创世纪34:12;民数记18:11;箴言18:16,19:6,21:14)。这个词出现五次是合宜的，因为“礼物”本是出于恩典。值得注意的是，“מַשְׂכֹּרֶת” (mas- kh -reth)，“工价”出现了四次，因为工资是大地的，是泥土的。
• נִקָּיֹן (nik-kah-yohn)，“无辜”(创世记 20:5;诗篇26:6 73:13;何西阿书8:5；阿莫司书4:6)。
• paraklhtoV (parakleetos)，翻译为“保惠师”，出现在《约翰福音》14:16,26；15:26，和16:7;在使徒书信《约翰一书》2:1中提到一次，翻译为“中保”。

多么慷慨的供给啊!在我们里面有一个“中保”(圣灵)，使我们不犯罪(说了四次);我们如果犯了罪，父神为我们提供了另一个中保，就是“义人耶稣基督”。“中保”或者“保惠师”这个词的意思是，一个人被召唤到我们身边提供任何帮助，并且满足任何需要。两个“中保”提到是我们信仰的敌人引起了我们的需要，也提到供应我们需要的帮手。

其它的词包括：

• agalliasiV (agalliasis),“喜乐”(路加福音1:14，44;使徒行传2:46;希伯来书1:9；犹大书24)。
• adw (ado)，“歌唱”(以弗所书5:19;加拉太书3:16;启示录5:9,14:3,15:3)。
• anapausiV (anapausis)“安息”(马太福音11:29,12:43;路加福音11:24;启示录4:8,14：11)。
• asfalhV (asphalees)，“确定”(使徒行传21:34,22:30,25:26;腓立比书3:1;希伯来书6:19)。

出现五次的短语

• “我的心哪，你要称颂耶和华。”-都在诗篇103和104中，即103:1,2,23和104:1,35。《塔木德》提醒人们注意这一点，并说:“当上帝充满大地，滋养大地，他也滋养并祝福灵魂。”
• “凡有的，还要加给他。”(马太福音13:12,25:29;马可福音4:25;路加福音8:18 19:26)。-说了五遍，实际上说到赐下的恩典。
• “神的国。”只有这部福音书(马太福音)中有五次提到“天国”。指的是恩典之国，包括国度、教会和其他一切(马太福音6:33、12:8、19:24、21:31，43)。