博主按：《标杆人生》是一本非常流行的基督教书籍，据说仅在美国就卖了2000多万册，这本书在华人的基督教圈子里也一度非常流行。我刚刚拿到这本书的时候，看到40天的属灵灵程就不以为然——人的属灵成长是没有特定公式的。神有主权，也自有他对每个人的独特带领方式，我们人不要用人的属灵公式来限定他，另外，四十天的灵程也容易让我们忽略属灵生命是个一辈子的成长过程。然后我随便翻了翻，读了几页，我的里面并没有通常看到被圣灵恩膏的书籍那样的圣灵感动，于是我就把这本书放下了。我想，也许是自己的判断失误吧，这本书这么多人看，必有自己的优点吧，直到我看到网上这些批评这本书的文章。对照这些文章，我又回头看看这本书，发现这些批评并没有错，里面有很多属灵套话和人的东西，而且将真理和谬误混合地非常“巧妙”。让我们小心那些很流行的事情，后面常常有着黑暗的推动力。转载的这两篇文章前一篇注重揭示其属灵的本质，后一篇则侧重于详细的分析与考察。
【转载】标竿暗算
作者：大卫梅耶（Pastor David J. Meyer）
翻译：香柏树
原文链接：标杆暗算
我写这个小册子，目的是回应由华理克（Rick Warren）所写的一本非常流行的书——《标竿人生》（The Purpose Driven Life）。在这末后的日子里，我们所处的时代其实非常荒谬。我们可以惊异地看到，许多以“基督教”挂名的宗教组织其实是随着这一直刚硬、放荡的国家一同堕落。而基要派教会则试图成为这个时代的中流砥柱，不幸却极容易受到攻击。撒但知道在世界的末了，只有一小群神的百姓存留，故此他总是竭尽可能地制造出许许多多的诡计，以至于神的选民都会被迷惑。我们看到很多的“守约者”（Promise Keeper），但这却是共济会的一种手段，我有证据来证明这点。我们也曾观看过《耶稣受难记》（The Passion of Christ），这可是梵蒂冈信徒的作品。其余的事情也已经显露出来了。
撒但有种计谋，就是将真道遮掩许多，然后只显明部分的真理出来。由此而出版的书籍总是相当畅销，因为撒但深知许多没有分辨能力的人是一直在向地狱靠近。人们寻找属灵快餐与垃圾食物，来填补没有真实悔改的本质。华理克的《标竿人生》就是这种欺骗读者的杰作！
华理克是加州森林湖（Lake Forest）马鞍峰教会的牧师。这个教会的会所设计得如同一座主题公园，并且这个教会每年有九千万美元的收入。这个教会的外貌如致幻摇滚音乐会（psychedelic rock concerts）一般，其音乐可以与Jimi Hendrix, “K.I.S.S”，以及“Grateful Dead”等匹敌。事实上，华理克曾承认，自己以前的梦想是成为一名摇滚明星。在一次网络电视采访里，华理克坦率地说道，他从来都不会在讲道里抨击同性恋与堕胎。他坚持说自己认为堕胎是不对的，但却不愿在讲台上谈及此事。华理克认为自己是一名商人、经营者、布道家。他又讲说我们必须强调“积极因素”（positive），并且敬拜应当要有趣才行。众所周知，华理克与许多高层政要有密切的往来，例如乔治.W.布什总统。华理克因着他各种各样的事工而成为了百万富翁。《标竿人生》一书销售了两千万册，带来四亿美元的收益。与此同时，他又教导数以千计的会友务要进行十一奉献。
现在，让我们来看看《标竿人生》，看看这本充满欺骗与伪善的书究竟错在哪里。首先，我们从它的标题开始。“标竿人生”（The Purpose Driven Life，直译为“被意愿追赶的人生”）。我依然记得路加福音第四章一节说道：“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到（was led by）旷野。”我们可以看到，神的圣灵并没有“追赶”（drive）我们，我们也没有被祂的意愿所“追赶”（driven）。那么是谁才会追赶我们呢？在路加福音第八章二十九节里，我们可以看到：“是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来，原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁。他竟把铁链挣断，被鬼赶到（driven）旷野去。”
当你在阅读华理克的《标竿人生》这本书时，似乎会觉得这本书并没有什么问题，并且这本书里的确包含许多很好的实用性建议。但具有分辨能力的基督徒却可以发现，这本书里面穿插有一些极其危险的错误和新纪元思想，如同葡萄干被隐藏在蛋糕里。在我给出一些例子来说明这本书的错谬时，我必须指出华理克先生似乎并不喜欢钦定版圣经（Authorized King James Bible）。你在这本书里很难找到钦定版圣经里的经句。这本书从15个不同的圣经译本里引用了1200节经文。这本书的第15页（英文版，下文同）里作者说道：“首先，无论哪个译本是何等完美，它总有一定的局限性的。（直译）”在另一些文字里，作者竟然说世上并不存在神真正的话语！这是极其恶劣地亵渎神！这是对神国度极大的背叛！神仅仅启示了一部圣经，并且应许要保守它。在过去相当长的一段时间里，钦定版圣经是英语世界里唯一的圣经。同样的，华理克在第325页又说道：“英语读者应当感谢神，祂赐给我们很多不同的圣经译本，供我们灵修。（直译）”华理克先生，它们各自所表达的竟然有很大的不同。神才不是使人困惑的作者呢！
这里还有华理克的一些言论，第63页说道：“从你出生的那天开始，神已隐藏在一旁微笑地看着你出生。（摘自中文译本）”华理克先生，对于希特勒和斯大林是否也是如此呢？在第104页我们又读到：“试试不要用赞美、感谢、哈利路亚、阿们等字眼来赞美神，尝试列出一些意义相同的字眼和新颖的用词，如仰慕、尊敬、珍惜、尊崇、敬重、欣赏等。（摘自中文译本）”为何他这么强烈地拒绝撒但所憎恶的圣经恩言呢？试着去告诉使徒保罗和其它一些早期基督徒吧。在第160页我们又看到一些和教会合一有关的字句“教会的合一是极其重要的，以至于新约圣经对于合一的关注远对于对天堂和地狱的关注。（译者直译）”在第167页我们又读到：“在马鞍峰教会，每位会友都要与教会立约，其中包括保护团契合一的承诺……当神要生出一群初生信徒时，他会寻找它所能找到最温暖的保育器（摘自中文译本）”但明显的是，伟大的基督徒都要经过试炼。我们不要温暖，不要保育器。
在第181页里，我们看到华理克使用了一个类比。但凡共济会的信徒读到此处，都会想起一项纯正的共济会教义¬——“视线与神圣东方（sacred east）成一条直线”。华理克写道：“想像你乘坐一艘快艇在湖中飞驰，快艇以自动导航器操作，正朝东方前进；倘若你决定要改向西行，有两个方法：一是紧握舵盘，竭力扭转，迫使快艇反向而行。凭著你的意志力，你可能战胜自动导航器，但你会感觉到持续的阻力，你的手臂最后会因压力而疲乏，你会松手放开舵盘，快艇便立刻再被自动导航器操纵，恢复自动向东行进。（摘自中文译本）”
在第267页，华理克说道：“神使用金钱来试炼你的信心是否真的达到仆人的程度，因为耶稣在地上谈论金钱比谈论天堂和地狱更多。（直译）”荒唐至极！华理克又相信虽然主来的日子已经被预定，但我们却可以改变。在286页他又说道：“如果你想让耶稣早日回来，你应当多关注你的使命，而不是查考圣经预言（直译）。”最后举一例，在这本书的第360页里华理克说道：“将你的思想从本地转到全世界，神是全世界的神（直译）。”
遗憾的是，华理克的《标竿人生》缺少悔改与归正的信息，以及神会用审判来灭掉这个世界。华理克是一位宗教商人与表演家，这使我想到了一个著名的马戏团经营者菲尼亚斯T.巴纳姆（Phineas T. Barnum）。巴纳姆曾说过：“每一分钟都有一个婴孩出生。”我深切地感受到，圣灵催促我向四围的教会与牧师发出警告：务要以神的话语为根基，不要被欺骗的力量所利用与追赶。要被神的圣灵引导！
（译者注：中文版的《标竿人生》里漏译了许多关键的字句，这些字句会让读者大吃一惊）
【转载】评华理克的《标杆人生》
作者：马丁•卡斯特洛（Matt Costella）
翻译：杨高利理
原文：评华理克的《标杆人生》
博主按：
加州莱克福斯特马鞍峰教会的著名牧师，标杆人生事工的总设计师华理克（Rick Warren），以他最畅销的书，《目标导向的教会》和他的目标导向教会成长研讨会，影响了全世界数以千计的牧师和基督教领袖们。现在，华理克又以他近期纽约时代周刊的最佳作品《标杆人生》（乔德温出版社,2002）,将目标指向了基督教外围人士。自从2002年9月《标杆人生》出版以来，成千上万的人将它买回了家，上万个教会在所谓四十天目标的特别活动中也在使用，或者说在普遍使用这本书和其他与《标杆人生》有关的材料。这本书共分为四十章，目的是在四十天里解释一个人一生的目标。
乔德温（Zondervan）出版社的总裁和首席执行官布鲁斯•瑞斯德（Bruce Ryskamp）说《标杆人生》“远远不只是一本畅销书，它成为了一个运动。”照华理克自己的话，《标杆人生》远远不单是一本书————它是，华理克的原话，“一本四十日的属灵旅程指南”（中文版第九页）。因为华理克被公认为是带领人经过这样一个属灵旅程的领袖——一项带有深刻含义的重要责任——信徒们应该仔细地分析和批判这个旅程中的属灵内涵。在世上没有任何事物比明白他的话，就是圣经里神启示给人类的他的真正旨意更重要。所以，任何基督教的书籍或设计出来领人与神有更亲密关系的所谓“属灵旅程”都必须符合真理——不可有犯错的余地！这篇文章的目的就是来解析这个所谓特别的“属灵旅程”——标杆人生——事实上，也是为了测定一下它是否真实且忠实于神的话语和他的旨意。
我们毫不怀疑华理克是一位忠诚而卓越的基督教领袖，他的书里有许多重要而又实际的真理——现代基督徒通常容易忽视或忘记的真理。例如，华理克郑重提醒信徒们在世上的时间是短暂的，我们在世上多结果子在永恒中是有价值的。他还强调谦卑和作仆人在信徒生命中的重要——当今一些圣经基要派的人士应该关注的一些东西。他也特别指出了试探的真实和胜过试探赢得属灵争战的方法。然而，这本书除了这些积极的方面之外，还有一点要记住，就是在这个属灵旅程中华理克在引导数以万计的人。所以，任何一个错误都必须从圣经教训的光照下暴露和点明出来。一些福音派作家——甚至一些自由主义神学家所写的书也包含了财富应用方面的真理（甚至也是合乎圣经的）。几乎每一本书都有它的积极面和某种程度的真理。然而，一个有分辨力的信徒和一个以圣经为权威的教会必须确认它是否有错，然后采取适当的行动。即使一些很小的错误也能在成人和孩子的生活中带来灾难性的后果。
甚至在打开这本书，分析这样一个属灵旅程的内涵之前，一个有分辨力的信徒在面对神学上各种各样的教派，以及那些公开认可此书的教会，还有公开认可此书并且崇尚四十天标竿人生活动的教会时，他会对此书的教义根基和属灵上的完整性表示质疑。这些教会和教派包括：浸信会，联合卫理公会，拿撒勒会，基督复临安息日会，长老会，路德宗，神召会，上帝教会，葡萄园会，各各他会，循道会，国际五旬节圣道会其他等等。此外，宗教界的一些领袖人物，比如葛培理，格利• 弗兰克里，维克森• 布鲁斯，都非常强烈地认可和推荐《标杆人生》这本书。因为这本书在神学上对各个教会和派别有如此大的吸引力，所以它的内容必定没有产生对这些教会和教派之教训的威胁。这样，这本书可能在面对错误教义的危险时，或者保持了沉默，或者马上将教义不同的重要性最小化。这个被基督再临安息日会，拿撒勒会，或者卫理联合公会所信奉的属灵旅程是否忠实于神的话，是否与它的作用相配，我们应该非常认真地提出疑问。
从起初，标杆人生和四十天目标导向活动就是为满足普遍需要所设计的。在这本书的宣传材料中，华理克写到，“我们都在一个团队里！”他接着说：“这次活动全都是与神的国度有关，是为了实现神国度中他的计划。没有什么事情能比让神的教会，小组和他的子民实现他旨意更能荣耀神。因为四十天标杆是与神的国度有关的，它远远超越任何个人，教会或教派。我们必须同工“按神的旨意服侍我们这个时代的人。”（徒13：36）。我盼望也祈求你的教会不要错过神的这次运动。我邀请你加入到我们当中。我们等待成为你这次人生旅程中的同伴！
因为斟酌了这些介绍性的思想，所以必须对此书的内容作出分析。就像前面已经提到的，在标杆人生中有很多地方合乎圣经，能帮助人。但在这本书里也有几个非常严肃的问题存在，这些问题应该引起信徒来思考，这样一次令人如此信赖的属灵旅程与神的话和他的旨意是否一致。以下几个问题不容忽视：
问题#1：草率的诠释（对圣经的解释）
对于任何一个开始这“属灵旅程”的真正信徒来说，没有什么比正确地理解神的话更基本，更重要的了，因为只有神的话能提供给信徒准确无误的指引，使人过一个荣耀基督的基督徒生活。也就是说，如何正确地理解和解释神的话是一个人“属灵旅程”至关重要的部分。标杆人生的宣传材料和四十天标杆行动经常强调圣经的原意，因为华理克在他的书里引用经文超过1，200处。但标杆人生有严重的错误，从释经上来说，有三个方面：首先，华理克完全错误地解释和误用一些原文圣经；其次，华理克假设了他自己的一些思想和信条，然后“验证”他的观点，而不是通过解释圣经的话来发现它真正的含义；第三，华理克使用的几个解释和译文也许证明了他的观点，但它们与原希腊或希伯来原文并无关联，甚至相差甚远，注意下面标杆人生中的几处引用，它们可以证明华理克误用和错用了某些圣经原文：
“但是神造你是为要向你显明他的爱。神说，“你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。”（中文版第30页）根据华理克的话，这节经文出自新世纪版以赛亚书46：3-4，证明神造人是为了向人表达他的爱。但这只是神给以色列人的信息，不是对整个人类，也不是对当今教会的信徒。华理克明显错解和误传了这节经文的真正含义，象以色列人——这节经文针对的最初对象——一样来理解它。
“只要你决定过一个目的导向的人生，你的生命就会有奇妙的改变。神说，‘我知道我为你们安排的计划是要赐福，不是要降祸，乃是要使你们有前途，有希望。’”（中文版第36页）。华理克在他的这本书中多次引用了这节经文（新世纪版圣经耶29：11）。但这节经文并不是在告诉信徒一旦过一个以他的目的为导向的人生，他的生命就会有奇妙的改变，就像华理克想要人去相信的那样。这节经文所包含的信息是神专门给那些正在承受巴比伦人奴役的以色列人的。
“你可能不知道，神要你为你周围未信主的人负责。圣经说：‘你必须警告他们使他们能存活。如果你不出声警告恶人停止恶行，他们会死在罪中；但我要因他的死追究你。’”（中文版第309页）华理克宣称神要信徒为他们非信徒朋友们的死亡负责任，这与圣经的教导相违背。华理克试图从引用新世纪版本圣经以西结书3：18来为他的话找到理由。但是，在这段经文里，神是在直接对一个先知——以西结说话，神赋予了他一个特别而又独一的任务，就是去传达神的话。华理克采用以西结书3：18，给读者留下一个印象，就是如果一个信徒的朋友，邻居或熟人死的时候还没有信主，那这个信徒就在过犯中了！当然，对于每一个基督徒的属灵生命来说，个人传福音是极其重要的，但信徒并不需要为不信的人被定罪而负责。
“例如使徒保罗，他几乎是一手独立把基督信仰传遍罗马帝国。他的秘诀就是过一个专注的人生。他说，‘我将我所有的精力专注在一件事上，就是忘记背后，努力面前…”（中文版第38页）。这个引用只是一个例子，说明华理克甚至在没有其他译本为他所使用的这个译本提供任何的支持或信任的情况下，怎样刻意找出一个特别的圣经译本来支持他的观点。引用新活译本腓立比书3：13也许可以证明他的观点——“就是忘记背后努力面前”但这并没有准确地传达保罗的话。保罗确实是努力面前，而不是活在过去，但他并不是说“将（他）所有的精力”放在所做的事上。新活译本（New living Version）极其随意地加增了这段话的真实含义，所以，描绘出来的保罗好像是一个将全部精力奉献专注在未来，而不是通过忠心顺服神来彰显神荣耀的人。
“除非神拣选要听闻福音的人都听到了福音，否则耶稣不会再来。耶稣说，‘这天国的福音，必传遍世界，让各国人民都可以听到，然后，末日才临到…’”（中文版第312页）。这段经文出自新世纪译本（New Century Version）马太福音24：14，这里所描绘的不是基督为他的教会在大喜中再临的先决条件。通过上下文可知，耶稣在这里指的是在他再到地上，开始他的千禧年国度之前，七年大灾难中的一段时间。在那个时候，福音将要以自然和超自然的方式传遍整个世界。然后，基督将要带着他的圣徒来审判列国，统治全地。
“我们可能难以理解神竟然要和我们作亲密的朋友，但圣经说，‘他是那位热衷与你建立关系的神’”（中文版第96页）。在这段经文中，神不是说他想要华理克——或者说教会时代的任何一个信徒——“作他的一个亲密朋友。”这节经文，就是华理克从新活译本出埃及记34：14引用过来的一节经文，实际上包含了神对摩西的话，神说，“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”（钦定版圣经）。当然，神希望我们赞美和敬拜他，甚至我们和他成为朋友，但针对华理克用这节经文来支持他的观点，就是神要他——或我们中的任何一个人——成为他的一个朋友，这是对这节经文的如此清楚之含义的误传。
“神评估我们属灵成熟度的方法之一，就是根据我们关系的品质。在天堂，神不会说：‘告诉我们你的职业，你银行的存款，以及你的嗜好。’他会检视你如何对人，特别是那些有需要的人（太25：34-46）耶稣说，爱他就是爱他的家人，并照顾他们实际的需要。‘这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’”（中文版第140页）。这段经文，选自新修订版圣经（New Revised Standard Version）马太福音25：40，指的是在基督建立王国之前，再到地上之后将要审判列国。这段经文并不是指信徒在世上待人的方式。更准确的说，它指的是信主的外邦人在大灾难期间将具体如何对待那些为基督的缘故受苦的犹太信徒。
“圣经说神赋予我们重建关系的使命（哥林多后书5：18，神的话译本(God’s Word Translation）…作为信徒，神已‘召我们彼此和睦’（哥林多后书5：18 Message 译本）”（中文版第169页，第171页））。这两种译本中的哥林多后书5：18也许可以支持华理克在尽力提出的观点——信徒应该努力成为一个使人和睦的人，去恢复那些彼此之间破碎的关系——但是这两个译本却破坏了这段话按照上下文所启示出来的真正含义。哥林多后书5：18指的不是个人之间的关系，而是个人与神之间的关系。神赐给基督徒“劝人和好的职分”（第18节）和“和好的道理”（第19节），使人成为“基督的使者”宣告不信的人可以通过个人的信心和耶稣基督的工作与神和好（17-21节）。使用这段话作为圣经的支持，来说明恢复个人之间的关系，这是极大地错解和误用神的话。
很多的例子都可以证明华理克在阐明他自己的思想和观点，然后试图找到圣经中的经文来支持他的猜想。显然，任何人都可以引用部分的圣经来支持几乎任何他们想要摆出的观点，但那些关注发现圣经真意的基督徒绝对不会使用这样的方法。更确切地说，他们一定会仔细地读圣经，在每一节经文和每一段所在的（近处的和远处的）上下文中去理解它们的意思，并且确定这段话如何与圣经中其他的教训相关。
问题#2：综合了心理学的思想和应用
标杆人生不能被称为独有圣经的基督徒生活方式。在整本书里，华理克用心理学的一些原则和思想来补充经文，为的是让读者更好地分析和理解人类的行为方式。注意以下几个从此书中选出的例子：
“有些人被罪咎感控制…被罪咎驾驭的人受回忆的掌控。他们往往不自觉地以破坏自己的成功来自我惩罚。”（中文版第33页）。
“你一生的第一个目的便是带给神满足与欢心。当你完全明白这个真理时，你就绝对不会再觉得自己微不足道，因为你是有价值的”（中文版第71页）。
“在他的著作《神圣的通道》(Sacred Pathways)一书中，汤格力（Gary Thomas）提到与神亲近的九个途径：自然主义者喜欢在大自然中表达对神的爱。感觉主义者在敬拜使用他们的感官，透过珍惜美丽的敬拜而不只是用耳朵，也用视觉，味觉，嗅觉，触觉来表达对神的爱。传统主义者是通过宗教仪式，礼拜，表征和固定的形式敬拜亲近神。禁欲主义者喜欢以独处和简单的生活方式亲近神。行动主义者通过与罪恶对抗，与不公义争战，和建立更好的世界来表达对神的爱；服务主义者以爱他人和满足他人的需要，来表达对神的爱；热心主义者以欢庆来爱神；沉思默想者以切慕敬爱的心爱神；知识分子则用心研读来表达对神的爱。（中文版第115页）
这个被安息日会，拿撒勒派，以及联合卫理公会所信奉的“属灵旅程”，是不是忠实于神的话，值得信徒采用的一个属灵旅程呢？
“大部分的冲突都是根植于没有被满足的需要。这些需要，有些只有神能够满足你。当你期待你的朋友，配偶，上司和家人去满足那只有神才能满足的需要时，你必定会失望，怨毒。除了神，没有人可以满足你所有的需要。”（中文版第171页）
“若要让神使用你痛苦的经历，你必须愿意与人分享这些经历…保罗明白这真理，所以他坦诚地分享自己多次意志消沉的经验（引用哥林多后书1：8-10，新活版本圣经）。如果保罗将这疑惑与沮丧的经历保密，千万的人便永远不能得到益处”（中文版第270，271页）
“你会发现不了解你事工特色的人会批评你，试图要你符合他们认为你该做的，不要理会他们”（中文版第278页）。
“软弱也可能是情绪上的限制，如心灵疮疤，惨痛回忆，个性古怪，或是受遗传影响的性格”（中文版第298页）
“事工始于弱点。你越放下防卫心理，挪开面具，与人分享内心的挣扎，神就越能使用你。”（中文版第301页）
“基甸的软弱是低落的自我形象与缺乏安全感”（中文版第301页）
“圣经中有很多例子，证明神使用各种不同个性的人。彼得热情乐观，保罗暴躁易怒，耶利米多愁善感。当你看见十二门徒的个性各有不同时，就会明白他们之间为什么偶有冲突了。”（中文版第268页）
“现今有很多书本和工具帮助你了解自己的个性，从而决定如何被神使用。”（中文版第269页）
“当你尝试不依照神模造你的方式去事奉时，就好像硬将方木栓敲入圆孔中，不单令你感到沮丧，效果亦有限，更白费你的时间，天分和精力。使用你的生命最好的方式就是用神所赐的特色去事奉他。要这样做，你就必须发掘自己特色，学习去接受并享受它，进而发挥所长。”（中文版第273，274页）
“以神给你的性格和背景，最真实表达出你对神的爱，那就是最好的敬拜风格。”（中文版第114页）
显然，华理克将一些心理学的原则和思想综合进了他对过一个基督徒生活的理解中。圣经并不支持这样的观点，就是一个人为了能有效的事奉而必须了解他的风格和个性。圣经也不支持这样的思想，就是一个信徒最有效的事奉来自于他最深的伤害，或者说那些他最难于启齿和感到羞愧的事情，神要使用这些事情作为医治他人最有力的工具。圣经也不认同这样的主张，就是“大部分的冲突都是根植于没有被满足的需要，”因为圣经说人作为罪人，甚至根本不知道他真正“需要”什么。圣经也不赞同这样的看法，就是当我们明白我们存在的目的时，我们要去证明我们的价值。当然，哥林多后书1：8-10并不支持这样的观点，就是使徒保罗经历了身体上或者心理上“压抑的争战”，同样，旧约中也没有表明基甸的软弱是一种“低落的自我形象”和“深度缺乏安全感。”华理克明显地将他自己对人类心灵学原则的理解强加在圣经的经文中。对于任何一个属灵的旅程来说，这样的方法当然不是健康合理的。
问题#三：参考不可靠的资料，以此作为属灵方面的指导
当开始一次属灵旅程时，人们应该采用慎思明辨和不全盘照收的态度，决定谁的信息是应该参考，可以信任值得成为忠告和启示的，而哪些是应该回避的。当然，相信圣经的基督徒，应该首先向那些与神有真正生命关系的人，寻求指示和忠告，并且通过他们重生之后的生活、事工、著作证明他们对上帝的忠诚和爱，这样的爱是通过忠实地顺服神和相信圣经的无误和全备证明出来的。然而，在《标杆人生》中，华理克频繁地引述了过去和现代的一些男人和妇女，而他们在属灵上是不能被今天的信徒所信任的。实际上，华理克多处的引用是从那些不仅没有重生得救，而且是（或一直以来）反对圣经正统的积极分子，他们的口中出来的话。华理克为了支持他自己的观点，以正面方式引用和提到这样几个人，让我们来思考一下：
C.S.鲁益师(C. S. Lewis) ——虽然他被当今一些传教士所爱戴和称颂，但鲁益师的启示神学和圣经无误论，甚至救恩方面的教导是不正统的。
劳伦斯弟兄（Brother Lawrence）——罗马天主教神秘主义者，他写下了《与神同行》这本书，被传为“更高”形式的祷告。
德雷莎修女（Mother Teresa）——一位天主教嬷嬷，她相信她对别人的服侍和牺牲的生活方式能够得到上帝的宠爱。
葛培理（或葛理翰）（Billy Graham）——一位著名的传道人，他曾公开与天主教，东正教，自由主义神学者和其他信奉与传播错误教导的人同工。
赫胥黎（Aldous Huxley）——一位英文作家，发表了一篇极具影响力的论文，倡导使用酶斯卡灵(一种致幻剂)来发展感知。赫胥黎（Huxley），加利福利亚嬉皮士当中的一位印度教老师，使用迷幻药，成为了新时代和印度教哲学的支持者。
史怀哲（Albert Schweitzer） ——二十世纪领导神学自由的领袖之一；他的作品《寻找历史中的耶稣》（quest for the historical Jesus）颇为人知。
盖恩夫人（Madame Guyon）——十七世纪的一位法国天主教神秘主义教徒
林尼斯（Anais Nin）——二十世纪的一位女权主义色情文学作家
威廉雅各（William James）——十九世纪的一位哲学家和宗教心理学家，实用主义和宗教多元化的支持者。雅各在美国宗教自由主义中产生了普遍深入的影响，因为他否定了绝对真理，这个事实。
亨利欧文（Henri Nouwen）——标杆人生中多次引用了他的话。欧文是一个罗马天主教牧师，泛基督教主义者，教育家和心理学家；一个通过引介心理学将画像带入罗马天主教会的人。
以上列出之人，他们个人的信仰和属灵的状况深深地影响着他们自己的世界观，他们的世界观强烈地影响着他们的行为和作品。那些渴望荣耀神，开始和神一起踏上这样一个属灵旅程的信徒，一定要依靠神的话，单单注目在那些属神牧师和教师的教导上，他们的信仰，世界观和重生后产生的行为都与神话语中启示出的，他的旨意相符。
问题#四：缺少了圣洁和分别为圣，这两个属灵旅程中的重要属灵真理。
根据标杆人生所说，作为一个信徒，他生命中的第二个目标是学习彼此相爱（第137页）。华理克说信徒在神的家中被建立，作为家庭中的一员，他们必须共同经历生命，培养合作，重建被破坏的关系和保护他们的教会。当然，基督徒生活中的这些方面都是重要的，但神同样关注他教会中个人的圣洁和纯净。有时候，信徒需要分别出来，需要说出谴责和责备的话，这可能会偶尔带来关系的破裂和不和谐。照华理克所说，爱是神性情的本质。（中文版第30页）但圣经上说神也是圣洁的神，圣洁和爱一样，都是神重要的性情（彼得前书1：15-16）。显然，从华理克的这本书中缺乏强调个人需要圣洁方面的教导。理所当然，对于任何一个信徒的属灵旅程来说，纯净的教导都是至关重要的，任何人若要认识神和经历基督徒生活，惟独从神话语的教训中生出这方面的真理。事实上，对错误教导的接受或那些宣称他的人，实际上是阻碍了人与神的关系，妨碍人被神使用（诗66：18；林后614：7：1；提后2：16-21）
——当然在开始这样一个属灵旅程时有些事情值得我们多方考虑。但是，华理克从来都没有提醒信徒去提防错误的教训和那些有害的团契——事实上，他通过强调“爱”和“合一”，以及上面提到的那些带来冲突和分裂的事情，它们的重要性，而弱化了对教导纯净的需要。他强调信徒应该拒绝那些分裂他们的事情，不要谴责论定任何信徒和对他人的信仰，行为或教训进行评判。也就是说，他相信“爱”和“合一”在教会中应该优先于“教义”和“圣洁”——不顾这样的事实，就是神的话语中常常将真实的，合乎圣经的，最高层次的“爱”与“顺服”耶稣基督的命令联系在一起（约翰福音14：15；约翰一书2：3-5）。这是一个非常严重的错误。请注意下面的几个例子：
“真正的团契生活发生在人们知道这里足够安全可以分享他们的怀疑和恐惧，而不会被评判”（中文版第155页）
“神再三警告我们不可彼此批评，比较和论断。在你批评其他信徒凭着信心与诚心所做之工的时候，你就干预了神的工作。‘你有什么权利去批评别人的仆人呢？只有他们的主人才可决定他们所做的是对或错’”（罗14：4 CEV）（中文版第181页）
“保罗提醒我们切勿批评或轻视与我们看法不同的信徒‘你为何要论断你弟兄的行为，轻看他呢？我们各人终有一日都要站在主的台前接受他的审判，而非彼此审判。’”（罗14：10，现代版圣经新约）（中文版第164页）
“仆人专注自己的工作，而不是看别人在做什么。他们不与人比较，批评或竞争，因为他们埋首于神给他们的工作。神的仆人彼此竞争是不合理的，因为我们同属一个团队…我们每个人都是原创真品”（中文版第293页）
“当大家都忙于事奉时，没有时间挑剔批评。所有花在批评别人的时间，都该用事工上…评判主的其他仆人不是我们的工作”（中文版第293-294页）
当然，任何人都可以和其他的信徒自由地分享他的疑问和惧怕，说出心里的想法，但一个真正心里有爱的基督徒也会去“判断”这个人的疑问，惧怕，信仰和教导，看看是否有害于他的属灵生命。比如，神自己都要求信徒“总要按公平断定是非”，分辨真理与谬论，好和坏。分辨必须是从公平的断定来的。华理克说信徒就是那些不断定或批评别的信徒，就是那些以信心和真诚的确信来服事的人，但圣经多次清楚地表明了人是可能被欺骗的！自欺是当今信徒中一个真正的危险。假教师不仅“欺骗”别人，也“欺哄”他们自己（提摩太后书3：13）。真诚不能成为测试真理的标准！是的，神禁止在信徒当中对人心怀恶意和毫无根据的批评，但神的孩子并不能单单因为他是一个信徒或因为他在真诚地事奉，就可以免除检测和批评。出于个人对任何人的攻击都是不符合圣经的。然而，就是神自己都需要去分析和辨别人的教训或教导。请注意华理克其他几处的引用：
“冲突通常是一个警示，告诉我们，焦点已转移到次要的事情上，就是圣经所谓的：‘引起争议的事情’（罗14：1；提后2：23）。当我们专注在个性，偏好，诠释，风格或方法时，便产生分裂。但我们若专注于彼此相爱以及完成神的目的，便有和谐的结果。保罗劝勉众人，‘让我们有真实的和谐好使教会不致分裂。我劝你们必须同心，在心意与目的上合一。’（林前1：10 NLT）”（中文版第179页）
“我们同受一样的救恩，一样的生命，一样的将来，这一切比任何差异更为重要。我们应当专注于这些共同点，而非个人的分歧”（中文版第178页）。
“既然你被造为要成为神家里的一份子，神给你的第二个人生目的是学习如何去爱人与人相交，因此，使人和睦便是我们要培养的重要技巧。”（中文版第170页）
“为了合一，我们绝对不能让差异使我们分裂。我们必须专注于最重要的事，那就是学习像基督爱我们般地彼此相爱，并完成主给教会和我们的五个目的。”（中文版第178-179页）
“神看重他的教会过于世上一切。他为教会付上最高的代价，他要教会得到保护，尤其要保护它不因分裂，冲突和纷争而遭蹂躏毁坏”（中文版第178页）
诚然，神爱他的教会并且为教会付出了最高的代价，他也要我们保护它。但是，信徒不是通过不计代价地大声呼吁和平，以及为了错误的合一来弱化教义不同的重要性，以此来保护教会。照华理克的话，神要他的教会得到保护，“尤其”要保护它不因分裂，冲突和纷争而遭蹂躏毁坏。但是根据圣经，神要他的教会得到保护，“尤其”要保护它不受一些东西的污染，比如假教训，假教师和人的恶行（徒20：27，31；罗16：17；帖前4：1-3；帖后3：6，14；提前1：18-20；提后2：16-22；约壹4：1-6）。当信徒在教会中操练通过神的话分辨和判断所有的教训和哲学思想，最终将一切与神自己赐给使徒的教训相对的东西分别出来的时候，教会就得到了保护。
问题#五：它在一些重要的圣经真理方面存在教义上的错误
《标杆人生》中包含有其他教义上的问题，这对一个在每日基督徒的生活中真正定意荣耀神的信徒，将起到负面的影响。有三个问题特别值得注意：
首先，华理克描绘了一幅错误的基督审判台的画面——它的参与者和它的目的两方面的错误。在第四十页（中文版），华理克写道：
“终有一天，你会站在神的面前，在你进入永恒之前，他要查核你的一生。圣经说，‘我们都要站在神的审判台前……这样看来，我们各人都要把自己的事向神交待。’（罗14：10下）庆幸的是，神原希望我们通过这个考试，因此他把试题预先给了我们。根据圣经，神会问两个重要的考题。第一，‘你怎样对待我的儿子耶稣基督’神不会查问你的宗教背景或对教义的看法；惟一要紧的是，你曾否接受耶稣为你所做的一切？是否学习爱他并信靠他？…第二，‘你将我所给你的用来做什么？’…这本书就是要帮助你预备好回答这两个问题。”
除了华理克所说的，耶稣在审判台前还将关注一个信徒在教义上的观点，因为一个信徒所信的决定了他的所思和所行。
华理克说神会问，“你怎样对待我的儿子耶稣基督？”，这句话在圣经中并找不到。那些站在审判台前的人将是那些已经相信基督的人。哥林多后书5：10说“我们”众人必要在基督台前显露出来。就像罗马书14：10，保罗写到的“我们都要站在神的台前。”在这几节经文里，保罗是写给教会时代的那些圣徒的——这包括今天所有的信徒。使徒保罗也劝勉提摩太要热心为主做工，因为基督将再来审判活人死人（提后4：1-2，8）。提摩太，就像今天的信徒一样，生活在教会时代，也将在基督的审判台前受审判。使徒约翰告诉信徒要小心自己的行为举止，恐怕失去他们的赏赐（约贰8）。从这显然可以看出恩典时代的信徒将有一天要站在基督的审判台前。不信的人不在这群当中，为的是要接受单单为他们准备的白色大宝座前的审判（启20：11-15）。
之后，华理克又补充到，“神不会查问你的宗教背景或对教义的看法；惟一要紧的是，你曾否接受耶稣为你所做的一切？是否学习爱他并信靠他？”这样的观点完全错误。信徒是否接受耶稣基督作为救主，是否学习爱他并信靠他不是“唯一重要的事情”。除了华理克所说的，其实耶稣在审判台前还会关注一个信徒在教义上的观点，因为一个人所信的决定了他的所思和所行。基督的审判台围绕着信徒的所行（或者没有行）和思想（包括动机）。对神来说，教义极其重要！根据圣经，基督审判台的目的就是根据信徒在地上的行为来决定他的赏赐。哥林多后书5：10说耶稣叫各人本身所行的，或善或恶受报。保罗告诉哥林多的信徒，“各人的工程必然显露”（林前3：13）。所有教会时代的信徒都将按他们的行为（林前5：10）和他们行为背后的动机（林前4：5）或得赏赐或失去赏赐。保罗将所有信徒的工程形容为“好或坏。”好的工程就是那些照着神的旨意而成就的事情，也就是神分别出来作为“要得赏赐的”事情。神将根据信徒作成工程的质量（林前4：2），态度和方法，以及作成的动机来赏赐他们（林前4：5）。“坏”工程就是那些照神的旨意没有完成的，他认为不应该受到奖赏的事情。从上下文看，“坏”是指在神的眼中“没有任何益处”或者“毫无价值”的意思。基督审判台的目的不是决定一个人永远的去处，而是针对那些站在基督审判的面前，已经是信徒，将要与基督永远同在的人，明白这一点是重要的。基督审判台的目的绝不是为了审判信徒的罪，因为他们的罪已经在他们相信基督的那一刻被基督赦免了。更准确的说，基督的审判台是针对信徒在地上的所有行为和动机的——一个人的教义在他或她的行为和动机上充当着关键的角色！
另外一个值得我们深思的有关教义方面的问题，集中在华理克有关敬拜方面的教导。注意以下几处从此书中引用过来的话：
“一位撒马利亚妇人曾经和耶稣辩论什么是敬拜的最好时间，地点和形式，耶稣告诉她那些都是无关紧要的问题”（中文版第112页）
“基督徒之间，对于向神表达赞美最正确，最正宗的方式，往往有不同的意见，而这些争论常常只是反映出各人的喜好与背景的差异。圣经中提到许多颂赞的形式，其中包括认罪，歌唱，欢呼，肃立，屈膝，跳舞，发出欢喜的呼声，见证，弹奏乐器，举手等等。以神给你的性格与背景，最真实表达出你对神的爱，那就是最好的敬拜风格”（中文版第114页）。
从上述的引用中，华理克给读者一个印象，就是敬拜是一种个人的行为风格（几乎“一切都归结为此”），或者一部分信徒的态度。但他似乎很多次自相矛盾，一方面他十分恰当地表明，“我们敬拜不是为自己得益，我们敬拜乃是为神”（中文版第74页），在此书的前面部分，他还声明，“我们以享受他来敬拜神”（中文版第63页）——基本上就是说，将重点放在我们享受神方面，而不是神本身。再一次在表明，敬拜成为了一种主观的，以人为中心的，自我的风格。人不可能一方面在真正地敬拜神，同时却以一种不敬虔的方式生活，或者利用不敬虔的方式去敬拜。
另一方面，在圣经中说到了敬拜的三个重要前提条件，这三个条件不仅影响到对敬拜的满足，也关系到它的形式和风格。圣经命令我们要用心灵和诚实，并圣洁的妆饰敬拜神（约4：24；诗29：2）。首先，我们要用心灵来敬拜神。我们的敬拜是与神在灵里的联合，而不只是我们自己身体上的愉悦或一种情感经历。我们的愉悦不是关键——神的愉悦才是！敬拜不是我们完成的一种特别的，单方面的行为，而是当我们顺服神的时候，从里面流露出来的一种敬畏的态度。敬拜是属灵的，不是身体上的。这一切是关乎神的，而不是关乎我们的，我们要用诚实敬拜神。诚实应该是我们的立足点。
如果我们要照神的旨意来作任何事，那么我们的敬拜也应该与神的话相合，神的话就是在我们如何想和如何行方面的教导。因此，敬拜绝对不能与神的命令，就是他话语中启示出来的真理相冲突。第三，我们要以圣洁的妆饰敬拜神（参看诗29：2；96：9；林前16：29）。圣洁，也就是从任何与神的性情，话语和旨意相对的东西中分别出来，圣洁是我们的救主看为美的。人不可能一方面在真正地“敬拜”神，同时却以一种不敬虔的方式生活，或者利用不敬虔的方式去敬拜。确实，荣耀神的，合乎圣经的敬拜就是脱离任何与神性情相悖的事物，或者一切与他对他儿女的旨意相冲突的事物。
因为敬拜与谦卑，诚实，圣洁和对神的顺服连为一体，所以无论他的旨意如何，我们都是通过以正确的内心态度行他的旨意来确实地敬拜神。因此，我们通过向神祷告，向神歌唱，与他独处，学习他的话语，将他的话语印到心里并且应用到生活中，无论他要我们做什么都顺服他，以此来敬拜他。这就是真正的，合乎圣经的敬拜！此外，我们还应该记住敬拜常常需要敬畏。我们带着对神最深的敬畏（敬重，畏惧），用心灵，诚实和圣洁的妆饰来敬拜他。敬畏（所以敬拜）不专是为了让我们感觉很好；它专是为了荣耀我们的救主。谦卑和无私是必须的！敬拜与对主的顺服连为一体，而不是与我们的感觉。我们通过歌曲，祷告，团契，学习他的话语和带着对他的顺服，将他的话语应用到我们生活中来荣耀耶稣基督，感谢他和彰显他的名。当然，所有这一切都必须以敬畏的心，用心灵，诚实和圣洁的妆饰来实现。信徒必须从圣经中得到他们敬拜的神学观，而不是从不圣洁的，不属神的文化中得来，或者从周围那些对这种文化感觉亲切的信徒那里得来，这些人从这样的文化中拿出了他们所谓的“敬拜”的方法。
一个人对个人圣洁和分别为圣，以及基督审判台和合乎圣经之敬拜的理解，直接影响着这个人每日与神同行的生活。这些不是琐碎的“不成问题的问题，”而是重要的教义，这些教义都在圣经中清楚地教导出来了，为的是装备信徒有效地去事奉，告诉信徒如何“住在”基督里。一个人的所信——还有他的所行和动机——神看为重要。但在标杆人生整本书中，华理克轻易地认为信徒的行动和一个人目的，动机或者性格对神来说更重要。
注意以下几处引用：
“基督徒生活中有许多困惑都因轻忽了一个简单的道理，那就是神对于建立你的品格较诸任何其他一切都有兴趣…神关心你这个人远胜于你做的事”（中文版第195页）。
“神用环境来塑造我们的品格。事实上，他用环境多于透过我们的读经使我们像耶稣”（中文版第212页）
“神关心我们为什么做，多于做什么”（中文版第290页）。
对于任何一个人的属灵旅程来说，上述每一个声明都是危险的，不正确的，不可信靠的属灵建议。至今，这样的观点，就是神关心一个人的动机或者他的性格，远甚于这人的行为，是新福音派的一个非常著名的神学观。这种错误的教导多年来服务于那些自称为基督徒的人群，成为他们过一种属世的，不敬虔和不圣洁生活的推动力。常常，当一个信徒对另一个自称为基督徒之人的行为产生疑问（其实，他是在操练分辨的能力和“以公义来判断”）的时候，他就会被贴上“论断”或“没有爱心”，或“律法主义”的标签。“不要论断我。你并不知道我的动机”或者“在行为上我是真诚的，这对神来说才是最重要的”，这就是那些自称为信徒的人，因有不合圣经的行为而被指控时的呼喊。但真理却是这样的，动机和行为对神来说都很重要；性格和善行对他来说同等重要。神希望人有真诚的性格和纯洁的动机，但他也需要人在“善行”中表现出顺服和忠心。基督的审判台可以检验一个人的工程，也可以检验人的动机和性情，这后者对神来说也是重要的（帖前4：1-2）。信徒要成为“诚实无过的人，直等到基督的日子”（腓1：10-11）。
问题#六：本书的前提和主题与圣经不符
华理克这本书的目的是回答一个古老的问题：“我究竟从哪里来？”根据华理克的话，信徒来到这个世上是为了实现五个目标。他写道，“（神）藉着圣经明确地启示五个人生目的”（中文版第24页）。这些目的，照华理克的话，能带给神欢悦（中文版第71页），能使我们学会彼此相爱（中文版第137页），能使我们更像耶稣基督（第198页），能使我们去服事（第249页），可以完成人的使命（中文版第307页）。华理克认为信徒的这五个目的藉着圣经已经“非常清楚地”启示出来了，他这个论题本身就存在争议，此种说法不完全符合圣经。圣经说到人存在只有一个目的：就是荣耀神。这是人类的目的。一个信徒从他在基督里属灵生命的开始到他与耶稣基督永远同在，他一直都要“使神荣耀的恩典得着称赞”（弗1：6，12，14）。神所有的儿女都要在整个永恒中荣耀他（启4：11）。因为信徒是“用重价赎回的，”所以他被要求“在他的身子上，灵里面荣耀神”（林前6：19-20）。这是人存在的唯一目的和原因。
信徒在基督里有一定的责任——他们通过一些方式荣耀神。这些方式已经在圣经中启示出来了，也包括华理克提到的几个目的——彼此相爱，变得更像基督，服事神和实现神给人传福音的使命。但一个信徒荣耀神的方式一定不是他存在的目的，若是这样，那么方式有可能与目的相冲突。例如，若一个信徒的目的是荣耀神，也是实现他传福音的使命，那么这个信徒可能为了实现他传福音的目的而在福音的信息上或与非信徒联合上妥协。但这样的策略并不荣耀神，因为他们与神话语的教训相违背。也就是说，一个信徒可能去传福音单单是因为传福音是人存在的目的，而信奉这样的观点，就是“用结果来证明这个方法是正确的”。但是，当一个人明白荣耀神才是人活着的唯一目的时，他就会根据神话语的指引来传福音，服事和爱别人，在这个过程中神一直得到赞美和荣耀。
关于人活着的五个目的，华理克的写作风格也给人带来一些困惑。因为华理克为了证明他的观点，而经常使用夸张的手法，读者可能会困惑，到底什么对神来说是最重要的，或者在一个信徒的生命中什么是最重要的。注意华理克在整本书中提出的几个声明：
“人生最大的悲剧不是死亡，而是没有目的。”（中文版第36页）
“讨神喜悦是人生的目标。”（中文版第78页）
“神深深爱你，并渴望你的回应，又期待你认识他，花时间与他在一起。这就道出为何学习爱神和被他所爱，是你生命首要的目的。”（中文版第70页）
“神最看重的是什么呢？是他百姓的救赎，他要他每个失落的儿女都被找回来！这就是耶稣来到世上所有的原因。神心里看为最宝贵的就是他爱子的死，其次就是当他的儿女向别人传扬这个好消息时”（中文版第108页）
“世上没有其他任何事物——绝对没有任何事物——比与神建立朋友的关系更重要”（中文版第110页）
“生命里最重要的不是成就或财富，而是关系。”（中文版第139页）
“将学习去爱当作人生目标的第三个理由是，神会根据我们如何去爱而作出评估。”（中文版第140页）
“神为你所定的人生终极目标不是安逸享乐，而是品格的塑造”（中文版第191页）。
那些读华理克书的人也许想知道，“我一生最大的目标或目的到底是什么呢？是得神的喜悦吗？是学习爱神和靠着他爱别人吗？是塑造品格吗？是与神建立友谊吗？是去学习爱其他的信徒吗？或者，神关心没得救的人得救更甚于上面所提到的那些？华理克似乎想把“以上所有提到的”都看为最重要的，但实际上，这几种目的和目标各不一样。当然，以上提到的每一个目标和目的都是重要的，但读者若明白他存在的唯一目的是——荣耀神——，然后通过完全照着神在他话语中所指示的，完成神的旨意（使用让神得荣耀的方式）实现这个目的，那么他就能更清楚地了解神的要求。
问题#七：推行目的导向哲学观
有些使用标杆人生的信徒也许不同意华理克在直奔标杆，这本书中所清楚阐明的哲学观。但直奔标杆这本书似乎一直是他们觉得可以跟随和推荐在标杆人生的课程中。但华理克标杆人生这本书和他四十天目标运动，都与他整个目的导向的哲学观——包括目标导向教会课程（为了从圣经来分析华理克的目标导向教会课程，需要有FEA出版社出版的“什么是教会增长运动？”这本书的复印件）相连，并且有意推动了这样的思想。在标杆人生的整本书中，华理克都在鼓励他的读者读直奔标杆这本书，将目的导向事工实现在他们的教会中，去购买其他与目的导向有关的材料。事实上，华理克在标杆人生的结尾附上了一个辅助资源，并且将它们列了出来。所提到的每一种资源都与华理克的目的导向课程关联。
结论
标杆人生中也许包含了一些有益的，合乎圣经的真理，但它不足够使我们相信它能带领一个信徒的属灵旅程，信徒的属灵旅程是完全真实和忠实于神话语和旨意的。为什么？因为华理克经常为着他自己的好处曲解圣经，将不值得信任的，人类的心理学原理和圣经的真理结合在一起，将正确教义的重要性最小化了，认为圣洁和属神的分别不比爱和合一重要。引用那些信心的敌人，把他们当作一个人属灵旅程上正面的贡献者，并且推销他的整套目的导向课程。因着这些和其他的原因，那些不能相信标杆人生的信徒应该避免参与四十天目的导向运动。
华理克通过明确叙述他自己的要点和基督徒的生活原则，之后又借找到的经文和那些与他自己的观点相符的译本，以及基督徒的生活哲学来“义正言辞地证明”他的假设，有力地为基督徒的生活描绘出了一幅蓝图，这是他认为一个基督徒应该有的蓝图，而不是神希望信徒有的蓝图。也就是说，一个在这属灵的旅程上信奉和使用标杆人生作为指导的信徒可能成为华理克想要他成为的那种基督徒，而不会成为神希望的那种基督徒——就是一个将自己献身于神完全的劝告，并且过着忠心顺服和圣洁生活的人。
任何时候，只要一个基督徒领袖弱化教义和圣经解释全备的重要性，他就可以让圣经去说他想说的话。这样，就没有人能争辩或不同意他的解释，因为他的解释成为相对和无关紧要了。华理克特别告诉读者焦点放在对圣经的“解释”上，结果就是分裂（原英文版第162页）。所以，任何基于对标杆人生有圣经解释错误的批判都被标上了“分裂”的标签。但是，解释和教义都很重要，这些应该成为人属灵旅程的核心部分。
华理克在他这本书的结尾，告诉读者，“本书里我已经将别人教导我关于目的导向生活的种种传给你，现在将其传给别人是你的责任了”（中文版第338页）华理克承认他的书里包含了“别人教导（他）关于目的导向生活的种种”，然后又怂恿信徒去传播他的发现。但信徒必须在神话语的可靠教导里，而不是华理克那里去训练别人。信徒必须留意和宣告新约使徒和先知的话，他们亲笔写下圣经的话，并且命令信徒也去“教导别人”（提后2：2），还要“站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们（使徒们）口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后2：15）。神的话语足够装备信徒“于教训，督责，使人归正，教导人学义都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3：16-17）。确实，圣经就够了，是的，神也使用牧师和教师在圣经的真理上去培养和训练信徒，但标杆人生没有一直忠实于神的话语，所以它一定会遭到认真，能分辨的信徒的拒绝。
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